..續本文上一頁己心中的煩惱而已；所以我見不礙自性，一般人認爲不取相是舍相不要，把相給毀掉；(此非不取相，乃是取了否相，取了毀相，以舍相而不取相是爲大錯)若取非法相，即著我人衆生壽者。如果你把這個法給舍掉了，另外一個妄就出來了，爲什麼呢？因爲這個本來就是自性故；你把他舍掉的時候，不又建立一個妄嗎？我的本來是無住的，無念的，無念之體是我自性，你不住妄的時候，就是無念，無念之體就是你的自性，如果你把這個無念之體也舍掉就是你的自性給舍掉了。如果你通過現前這個妄了解你的自性，而舍我進入法界裏面，原來此法界相是我身故，此覺心即無住之心是我心故，此心此身是謂一體。
這裏面是非常緊密的思維。我們一般人都是執著于取法相、心相。若說不應取法相、心相，我們心中就會想，要把外面的法給舍掉，法執和法無執那是二回事，不是把法舍掉後另外一個我執；你把法舍掉了，就取非法相。取法相是錯的，那好我就眼睛閉著不取相了，這不就變成另外的一個心嗎？又變成我人衆生壽者。過去禅合子參禅，問“什麼是佛法”答“覺者就是佛法”，啪的一板打下；再問“什麼是佛法”不答。啪的又是一板打下，“爲什麼不回答”。他是言辭道斷的一個體，答也是錯不答也是錯；不可以取法相，說我不打坐了，也不可以取非法相，那我就打坐了，到底是打坐還是不打坐呢？釋迦牟尼佛也沒辦法說了，這個時候只有靠你自己用心來會了；應無所住而生其心，在一切處應生無所住心。無住之心，也就是說，你舍去這個法你就是偏執了。
聞信，我們取相之後，就變成了法，有了法相之後，就有了心相，我們的聞信出來的一刹那，能取了所，輾轉相續，如男的叫能女的叫所，男愛女叫能所，不斷的相吸互相纏綿，時間久了呢，叫他破就很難破了。所以破我執法執不是一件很簡單的問題。所以我們應從般若上從根本上去下手，而不需要從法上下手。如果從我執下手，我不取心，我人不動，不動妄心。你不動妄心，很多法在哪裏，你做得到嗎？你眼睛閉著，說什麼心也不動，還不是在哪裏打妄想嗎？什麼心也不動不也是個妄心嗎？法太多了，你心中自古以來，就向外找，你想不找怎麼可能呢？他一下子做不到，法跟能是一體的，不是我們能夠當體空掉的。我們要通過修行，不取非法相就起這個作用。若心取相若取法相，前者講能後者講所，能所是一不是二，能所之外還有另外的那個體是個妄體。在因果上講就是能所起用；沒有一個妄在起用；妄永遠不起用，妄只是個緣，能讓我們的能所産生一個因果。比如我看到佛像，我起嗔恨心，嗔恨心是緣，能所起報，並不是妄在起用。妄是一個緣起性空的體，是一個不存在的東西，但是這個不存在的東西，會影響到我們將來。佛陀叫你心取相不要取法相，你會生出一個什麼樣的心呢？不取心相，不應該有我執；不取法相，不應該有法執；我心要保持清淨，對一切修行我不執著了；不取心相，變成頑空了。佛陀就知道我們會執著于這一邊，我們要不講後邊這句話，我們肯定會這樣想。不取心相，能不要執著，不要起法執，你打坐啊、修行啊，不要起執著；意思是我要放棄，一放棄，你想能所我見人見衆生見壽者見豈不還在那個地方嗎？最後面“若取非法相”這句話才是釋迦牟尼佛的本懷，才是如來真正的慈悲啊。也就是說不可以執心，不可以執有，不可以取相，尤其是不可以取非法相，一下子把我們的法立出來了。如果不講不可以取非法相，我們就不肯修行了，而一說“不取非法相”馬上修行就出來了，爲什麼呢？原來打坐修行都是很重要的，只要無我執就好了，我們修一切法無非是破我執而已！念阿彌陀佛，“不取法相”，得我不念佛了；“不可以取非法相”，得我還必須念佛，只是不執著而已。你念念不住故，前念不住，後念不住，中間不生，刹那刹那的不就空掉了嗎？身口意空掉了，中間也就是現在過去未來都空掉了！盡虛空遍法界全部空掉了！念的這個阿彌陀佛是法，是能。念念不住是不舍不離不棄。你能念的是法空，法念念不住，那不就是法界也空掉了嗎？那個能也念念無所住，能不就空掉了嗎？所不就空掉了嗎？中間法還在那個地方。通過這個法修行，能所俱空，我相、人相、衆生相、壽者相自然斷掉。所以，法空一切空，如果你能空，心就空，法空法界就空掉了，法就是法界。我們現在看到的這一念所是盡虛空遍法界的一切所，所就是法，眼耳鼻舌身意，就是色聲香味觸法。能所雙亡，叁輪體空，是法的本身，非法相的法的本體。在你的妄不住的時候，你妄變成什麼呢？你的妄就變成了清靜的聞性。就是佛性。你法不住的時候又變成了什麼呢？平等的妙用。無住就是妙用。妙用就是報身，清靜就是法身。聞性轉爲法身，法界就轉爲報身，你這個念念之間這個念就變成化身，化身是了不可得。它是具有二體，第叁體是應衆生而建立的。我們在六道輪回中才有化身的顯現。沒有六道輪回，哪有化身可得呢？現在我們念南無阿彌陀佛，念念不住，就是心自破。法不住，報身現前。中間那個我能念的，就是度一切衆生，讓我們的心不斷的趨向無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。
我們每個人差別的能相和所相從哪裏來呢？你看，我常福是出家人，因爲執著于我，就有我出家人的相；執著于法，就有我現在的境。此境此相本來是所和能，因爲你執著了，能所就變成依正。依就是依山河大地；正就是你建立的這種形象，出家在家、男女好醜，這個能逐漸成形，我執法執堅固，我相人相衆生相壽者相出來了。我，就是我的見這個能見之體。我見生二相，就是我跟你對立的二相，叫做我和法，即我見和法見，我見和法見都叫法。我和法叫二立，就是立兩個相，其實還是叫做人。我也是人，你也是人，這兩個之間都由妄見而生，這個妄是獨立出來的，就出現了二身。此二身出來是什麼呢？就是正依，正報與依報。我們在這個世間的正報與依報是惡業凡夫啊，極樂世界是依正莊嚴，它是佛見，它的依正是阿彌陀佛，依報是功德成就，正報就是阿彌陀佛。大家到西方極樂世界都得依正莊嚴。就是說，你的心跟阿彌陀佛是一體的，你的身體跟法界是同體的，隨念隨現，你在西方極樂世界說花，花就出來了，說吃飯，飯就出來了。但是你心不開的時候就執著于吃飯、穿衣、睡覺。如果心開的時候，一切法現前。所以西方極樂世界就是你的身，你的身就是西方極樂世界，阿彌陀佛就是你的心，你的心就是阿彌陀佛。這本來要圓成佛道的時候才有的。如果你不到西方極樂世界那是絕對沒有的。
在此世界也有依正。什麼叫正呢？就是我，男女好醜，這是你自己的分別心，這些相在你面前叫做正報。依報呢？爲什麼我不是天人呢，爲什麼不在在地獄呢，爲什麼來到人間呢，這個世界爲什麼不是琉璃世界呢？這就是依不一樣了。叁界都是因爲執見而成，就成爲形狀，固執成形，任何東西都可以固執成形。我們現在的執著形成果報。你現在所有見到的東西都是妄見裏面的執著。如果你沒有堅固的執著，你怎麼會生出好和壞、善和惡呢？所以呢，外面所有的東西都是你妄執裏出，如果懂得佛法的人還有什麼怨天怨地、怨他怨自呢？都是妄執裏面出來的嘛。這兩種妄執成相，相的本體並沒有錯，妄執堅固，如果你相松開來了，這個相隨即即變，識能跑你相就會變。在依報裏面講，今天是九江，明天可以到南昌，南昌、九江難道不是相嗎？難道這個心裏面不是我嗎？你的身體，一歲、兩歲、叁歲、四歲逐漸逐漸的老了。你今天快樂，明天煩惱，煩惱和快樂的相都是不一樣的，所以你的正報都會産生變化。今天很快樂，你的相貌就紅光滿面；你明天煩惱，就滿臉煞白。這個都是因爲你心裏面的我執不一樣，如果你跑南昌跑九江，你依報也變掉了，九江、南昌不都是依報在變嗎？你正報難道不在變嗎？所以正依都在變，你每一天都在變，都在妄識裏面變，所以你每天刹那刹那都在變，沒有東西能住得下來，本無住故。執著有就生將來的果報，因執著成相。如果你不執著了，誰還變啊？體相本來清靜故。不管怎麼變，如果你無有執著，走到哪個地方都是清靜的。爲什麼呢？此相不礙此體，此相不礙此性，此相並不障礙我們這個本來的體。心不動，諸法就不動。所以不舍相，這個相裏面才能夠去修行，修無住之心。了知這一切相是無住之體，了解這一切相從我心中顯，了解一切相本來清靜故，本來變化故，本來是我的依正莊嚴故，但是你執著了，就變成依正汙垢的境。依正本來是莊嚴的，因爲我執沒有破掉。如果你我執一破，這個世界馬上轉成西方極樂世界，就是那個妄見在作怪。我現在看到你，是我的依，這裏面建立二相。人相就是二邊執。我現在跟你就是二相，就是我執與法執，我執也是空，法執也是空，皆由妄心中生，哪有個你和我呢？如果我達到一定的境界，我坐在這個地方，我絕對看不到你了。爲什麼天人看不到你呢？爲什麼地獄衆生看不到你？因爲你不是他的依報啊。如果你有一天是他的依了，就一定能看到你。如果你要是看到國王，那也是你的依。如果你看到地獄、餓鬼、畜生，也是你的依。所以這種依，不是對立有個人存在，沒有人，沒有我、人、衆生、壽者，無非是人相而已，就是對立叫人相，人相是一個心裏面顯出兩個相出來，這個人相並不在外面，是我們一個心裏面出來的，我們都是虛妄的。所以在這裏面見到好的、見到壞的，都是你的心而已。既然是我的心，善的惡的都是我過去的妄執而起，那你對你的善惡有什麼不滿呢？人家對你惡也好，對你善也好，有什麼冤枉呢？你心自然就不生了。所以，看到車子把人家壓了，啊，這是我心中的惡啊。如果我是天人就看不到了。如果我是吉祥之人，那就看不到了。對于修行的人應該怎麼辦？不住故，你只要不住就是清靜的啊。
講金剛經是開…
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