..續本文上一頁斷了，只能斷粗相證須陀洹、斯托含，細惑煩惱斷了才證阿羅漢；你把無明斷了，斷一分無明就證一分法身。這個無住之體，如果一斷全斷，一空全空，那你這個人肯定是像六祖大師再來一樣，是佛的示現，是古佛再來。如果你要能勇敢的當下承擔這一念，那你是不可思議的了。我們盡量的也能發這個心啊，聽到這個法以後，我要做如來，我要得阿耨多羅叁藐叁菩提心。我發起勇猛之心，斷除自己的那個妄念，用智慧來研究金剛經，心會到金剛經。當下的發心很重要，你要做佛很重要，不住妄很重要。你老是說，反正我也不能做如來，反正我煩惱也這麼重，我就不管它，你老是以這種心來住著就沒有辦法了，釋迦牟尼佛也沒有辦法。在這裏可有看出，阿彌陀佛爲什麼要進入涅槃就是要度菩薩。釋迦牟尼佛涅槃是度我們這些有住的衆生。不涅槃這些衆生都成不了佛啊。所以報身要涅槃，度菩薩故。法身沒有什麼涅槃可言，無衆生可度，無涅槃可得，法報化都是圓滿的。一刹那時間就是一念，法報化的名字都沒有了。所以我們要感受到佛法的珍貴，在我們的化身體裏面。從我們內心中感受到，我們是佛前佛後難，佛陀涅槃了我們才來到這個五濁惡世，難道你還不悲傷嗎，不痛苦嗎，難道你還不傷心嗎？要內心中感受到佛法的珍貴，徹底的放下世俗的萬緣，好好學佛。
第二個意思是，令人知道要見如來而須用功故。因爲衆生想見佛啊。金剛經斷疑生信，因爲阿羅漢看到佛陀那麼相好莊嚴、清靜自在，心想爲什麼我就沒有呢？看到釋迦牟尼佛那種四大威儀心中無牽無挂的狀態，而阿羅漢內心中都有執著啊，衆生也感到爲什麼自己心就不安呢，也想跟佛一樣解脫，心中有非常強大的渴望之心。所以如來在世的時候會令衆生更加發心。也有很多的衆生常常依賴著佛，比如阿難尊者多聞第一，到釋迦牟尼佛圓寂的時候還沒有開悟，因爲他想就依靠著佛、跟著佛。有的人講，師父，我就跟定你了！你有這個相就麻煩了。釋迦牟尼佛要是不涅槃就麻煩了，這些衆生就依著他，抓著他衣服不放，就像夫妻一樣，嫁雞隨雞，嫁狗隨狗，丈夫好你就好，丈夫不好你就不好，那你嫁了一個好丈夫一輩子很幸福，嫁了一個不好的那你一輩子很痛苦了。所以我們學佛的人，往往佛在世的時候就抓住佛的衣服不放。但是也有人發起勇猛之心，他老是在問，佛陀這麼相好莊嚴，佛陀的這種清靜，佛陀的那種四大威儀具足，爲什麼我沒有？他不斷的在想，要得到這個體，要得到他內心的東西，不是得到看到的這個相就可以了。現在也有依賴的，得不到的時候也就放逸了，有的禅合子參念佛是誰，參到後面沒有力量了，到銅牆鐵壁面前就過不去，沒有力了，就這樣過一輩子算了，就依賴著這一念。不知道，一念法無住就過去了！很多人就是過去不了。我們念佛的人也是這樣，剛剛出家的時候勇猛精進，念到後面皮條了，就這樣很無所謂很隨便的念一輩子算了，念阿彌陀佛念到後面自己睡覺了。我感覺到我到現在還是勇猛精進，我的心裏面我的意識裏面不斷的在精進，人家觀察發現常福每一年的講法都不一樣，不是十年前講這個話到二十年後還講這個話，我絕對不會這樣講的。我今天講金剛經，我下次還會講一次金剛經，我感覺到我找到金剛經的感覺了。所以我下次再講一遍，肯定跟現在這次不一樣的！
我如何體知如來的清虛境界？
我一直有這個上進之心，大家有沒有這個上進之心？你要像我這樣，出家叁十年不退心，還一直在精進，現在很少能找得到了。你能碰到一個不退的人，這種機會是非常少的。有的去搞廟去賺錢，就這樣停止了，沒有進步了。你看我還可以精進，一般人學到一定的時候他思想就停留在那裏不動了，沒辦法精進了，不能夠達到佛陀的這種頂尖，不能夠超越自己，親見于佛，進入到佛陀的清虛的境界中去。我們這個次第裏面很多很多的，我們破粗惑煩惱、細惑煩惱、無明煩惱，這裏不斷的證，這個相越來越明顯，不是說離開這個地方尋找什麼。就是你現在看到的相是粗的，然後呢看著就細了，慢慢破無明的時候，越看越清晰，到最後面你自己沒有了，這個世界就是清靜圓融，然後你就融到法界一體示現，你到哪個地方都是清靜無比，圓融無礙，但是呢還是在當下，不是說到了一個另外的什麼境界裏面去。就是你越來越明了，佛法全部顯現出來，一切法皆是佛法，一切佛法就現前了，不可思議。
第叁，如來法身不滅，只要用功皆能見到。因爲如來法身不生不滅啊，報身已經滅了，釋迦牟尼佛已經圓寂了，我怎麼用功我也見不到釋迦牟尼佛了。而他的法身是不生不滅，就是常住，是故我一定能見得到。報身佛法身佛是一體的，只要你用功就能見得到。所以菩薩用功也能見到圓寂後的法身，所以也能見到釋迦牟尼佛，到時候呢，一切皆當明了。只要你把金剛經搞懂了，你一定可以。
“如來滅後”這個“後”是指五百世後。“後五百歲，有持戒修福者”，後五百歲是五個五百歲，就是兩千五百年，也就是正法、像法跟末法，各一千年。如來滅後的第一個五百歲、第二個五百歲、五個五百歲之間有持戒修福者，皆當解脫。第一個五百歲是叫解脫堅固。釋迦牟尼佛在世的時候是第一個五百年，衆生修行他那個解脫體非常的堅固，他善根具足啊，智慧大啊，定力很強，止觀的力量非常強。慧來自于定，慧就是心，法界止于心故。整個法界爲止，止于心故，此法界由心生，就是慧。此法界是智，此心爲慧，心能觀法界實相，能生定，叫智忍。法界能會于一心，叫做慧。這個智慧二字也是止觀之體。心跟法不二故，與慧相應故。定境現前，解脫堅固。解脫有五種，法身解脫、報身解脫、化身解脫，解脫，知見解脫、這就是佛。第二個五百年是禅定解脫。禅定解脫也是一種善根啊，因爲有止就是福，十法界會于一心啊，有慧就是戒體，戒是無相。他戒福具足，所以這樣的人一聞到金剛經，他就解脫了。禅者是心，定者意也，就是法界定不定相境界，禅定能得種種叁昧，能得戒啊，清靜故。止可以得福，定可以得慧，所以禅定也是正法時代的。因爲解脫跟禅定，一個講定，一個講慧。禅定是解脫的定，解脫是禅定的慧，它兩個是不二的，它都是正法時代，一千年。他們聞到金剛經，就度一切苦厄，照見五蘊皆空，對他們來說非常快，並且這種禅定解脫非常的堅固不壞，不會隨意的被外面的惡魔幹擾，不會被一些邪知邪見所摧毀。再次，是像法時代，叫做多聞堅固。像龍樹菩薩、世親、昙鸾都是多聞智慧，但是他是像法時代了，還是有一點障礙，不能同與佛那個時候的智慧與禅定啊。多聞有偏執，有妄執的顯現。就像你家裏有很多金子，我去給你數金子，不能代表就是我的金子啊，我只是給你數金子而已啊。聞而不思、不解、不修，這是多聞。現在那個佛學院學習都叫多聞，聞了以後不去修，不修有什麼用呢？聞一定要深解意趣，不解就沒有用，跟戒不相應，跟福不相應，都是錯誤的。你在相上不建立無住，那不就著相了嗎？有法的執著也是錯誤啊，都是叫多聞。所以我們看經的時候，聞到要念思要修。我們現在講法就叫聞，聞而不善思，不去觀照，實相不能現前，這個聞就變成世智聰辯了，就麻煩了。能聞到能得到一份清靜還是不錯了，就怕你煩惱不斷，妄心不斷，煩惱俱生，名利照樣去求。以你這個小小的世智聰辯，以你小小的記憶力，記下了很多的佛教的名詞，來跟人家去講，爲求名利故，那就麻煩了。當然也是有一種善根啊，也不能說完全沒有用啊。但是呢，當時的多聞堅固，絕對不是我們現在的多聞，我們現在叫鬥爭堅固啊。第四個五百年叫做塔寺堅固。建造寺院，像馬祖建道場，百丈立清規，當然那些人都開悟了，都有大善根在，建寺廟沒有關系啊。像我們這些人建寺廟，把心就建亂了。在中國什麼時候開始建寺院的，後漢建白馬寺，過去是朝廷的一個官府，過去叫大理寺，一般是出國或國外的人來辦事情的，辦理國外的一些公文啊。把這個大理寺就交給了佛教，所以佛教開始有寺院的概念。所以寺以前不是佛教的專用詞，後來就變成佛教的專用了。白馬寺是應該是中國第一個寺廟。白馬寺後面就是東林寺，東林寺在東晉年代，384年，後漢之末東晉之初，當時叫東林精舍。東林寺前面有個寺廟叫西琳寺，西琳寺比東林寺還早七年。道安大師也是後漢東晉年代的，東晉年代那個時候也有寺廟。到馬祖的時候那就到處建寺廟，在我們江西就建了四十八個叢林，並且每個叢林都有一千個出家人在裏面，到處都是出家人。中國在梁武帝，魏國，那建的寺廟很多了，到處建叢林，五裏一庵，十裏一寺。釋迦牟尼佛圓寂八百年以後，阿育王(孔雀明王)不是建寺，是建塔。出家人在哪裏上殿呢？不是在大殿裏面上殿，是在塔周圍轉，繞佛塔。出家人在周圍建一些小房子，住在裏面，或著住在樹底下。那時比較原始化的，在塔底下修行。中國的大雄寶殿，其實就是那個時候的塔，出家人就在塔外面修行。所以不要無緣無故的跑到大殿裏面去，其實就是這個道理，無事不登塔，沒有事情不要往大殿裏跑，你在大殿周圍轉是可以，不要往裏面跑。因爲它過去是佛塔啊，大殿就是上殿的時候才進入，平時是不進去的。大殿是不輕易開中門的，開邊門就可以了。西藏在大殿周圍搞一些轉經筒，然後大家在周圍轉，繞塔。我們漢地人常沒有事跑到佛面前指指點點，這個佛好看，那個佛不好看，不但增加你的妄見，還增加很多過失。過去人看佛的時候，不敢看的，因爲是佛塔啊，他內心生出無上的恭敬，站在佛的面前頭是低著的，然後低著頭在佛面前轉，然後在那裏頂禮啊，然後退著就出去了。我們到廟裏去動不動就擡頭東看西看的，一點恭敬心都沒有。佛像都是一樣的，我們應該生恭敬心，不如在那裏禮拜一下，到周圍看一看祖師大德的修行。現在修塔修寺廟變成一種形式化，過去出家人穿的衣服是表法的，但是我們不知道什麼叫袈裟。一切都是表法，我們要跟表法相應。比如點燈，爲什麼要點燈呢？燈是智慧之體，代表智慧産生，我們心中的智慧要像這個燈一樣産生。如果你嘴巴上說說，其實內心中對智慧一點都不感興趣，那不是變成名相了嗎？這種名相有什麼意義呢？既然是表法，我們要跟表法相應，所以很多表法跟我們心不相應。比如寺廟前面是山門，什麼叫山門，山門是代表苦，因爲衆生有苦啊，所以接引的地方，把衆生救度進來。中間是天王殿，苦從哪裏來呢，從集而來，就有天王殿。集後要修道，要滅，就是大雄寶殿，它是滅的體。後面是藏經樓，就是你心中具足無盡的寶藏，就是說，你把苦滅掉了，你的寶藏就顯現出來了。就是苦集滅道法。所以寺廟修四層就可以了，不需要再增加多了。現在人修塔，七層寶塔，還有修九層寶塔，八層是超越欲界到色界，已經沒有相了。現在造塔造八層、九層、十叁層，完全違背了這個表法的體。塔只能做七層，不管多高，不能超過七層。超過七層進入無相了，到八地已經無相了，無爲了。現在人以爲越高越好，就把這個表法的意義給失去了，不知道七層之後就是無相了，不可以再修了。所以我們自作聰明，改革佛教，自作主張，把佛塔修個九層、十叁層，修到十叁層都有。到七層的時候，就超出了眼耳鼻舌身意、末那識，到了第八層就沒有了。如果修八層都是外道，無相你要修個有相幹什麼呢。
到末法時代，第五個五百年就是鬥爭堅固，我們現在就是鬥爭堅固，唯有淨土成就。這個妄識的這種執著非常的重，不以法爲實。所以我們希望在這個鬥爭堅固的時代，我們能夠與法相應，要以此爲實，把你的妄見從內心中不斷的抛棄，要認真的爲法上面來持戒、修行、修福，不要老是以自我爲中心，放下你這個我執。南無阿彌陀佛！
《《金剛經》系列開示 50》全文閱讀結束。