上常下福法師金剛經系列開示
何謂持戒修福？如來究竟清淨是何境界？
昨天講到：“莫作是說！如來滅後後五百歲，有持戒修福者，于此章句能生信心，以此爲實，當知是人不于一佛二佛叁四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根。”佛製止須菩提“莫作是說”，此處“不于一佛二佛叁四五佛而種善根，已于無量千萬佛所種諸善根”其意思很廣。說廣說狹都可以，當知是人，就是持戒修福的人。“不于一佛二佛叁四五佛而種善根。已于無量千萬佛所種諸善根”，怎麼理解呢？在此世間聞這部經的人，一定是無量劫來修諸善根的，並于無量千萬佛所種諸善根；是一個求福的人，是一個修慧的人。無量壽經中講：“清淨有戒者，方能聞此法、不能持戒者不能聞此法；清淨有戒者，方能聞此法。”清淨是無我的意思，這個戒一定是跟般若相應的，佛陀講的這個清淨和我們衆生體會的是完全二個樣子，我們的清淨是眼耳鼻舌身意感官上的清淨，佛陀不動眼耳鼻舌身意識了，與衆生同爲一體，法報化叁身四智已經現前；他的識已經轉爲了智，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智都已經現前，佛陀的清淨與如來本性是相應的，絕對不是一般意義上的清淨；清淨有戒者，方能聞此法。佛陀在菩薩戒裏面講了很多這樣的話，無量壽經裏面也講了很多這樣的話；你看一念生淨信者，如來實知實見啊，持戒修福者聞此章句，這部經典只有持戒修福者才能聞得到；證明這個聞絕對不是聽到；你看聞此章句，章者其中的四句偈等，四句偈等即可能夠開啓我們的般若智慧。就能知道持戒修福者，聞此章句即能生信。衆生聽了這些話，心中有住就會生懷疑，懷疑的根本在于對持戒修福不感興趣故；就像你本來就是我的爸爸，說我是你的兒子，我自然就會信；如果你本身就不孝已經忘祖了，說你是兒子，你就不會接受，還會說我不是你的兒子。
持戒爲何要勇猛？衆生持戒修福與我持戒修福的關系，過去持戒修福與現在持戒修福的關系？
受戒時一定要發勇猛心去持戒，一切戒當不毀犯；以後會不會犯不知道，但受戒之時一定要發出這種勇猛之心，要非常的清淨。如果受戒時你不勇猛還有這樣犯犯那樣犯犯的念頭時，你就不要去受戒了，這個裏面是非常微妙的體。當時佛陀講受戒體的時候是非常圓滿的，是從他心地裏面出來的，所以持戒修福者聞般若，就是信。我們心中是不是戒律圓滿了呢？我們的戒律沒有圓滿，福德沒有圓滿，是不是聞般若經得不到呢？不是這樣的話。佛陀的圓滿是建立在一切處的圓滿，也就是我們現在不圓滿的那個體，跟佛陀的圓滿是相應的，還是在圓滿體裏面。如果我們沒有會到佛意，我們總認爲我們現在不圓滿，佛陀才圓滿，那麼我持戒還是沒有用。佛陀講的戒律圓滿的時候，那是一念于法界，法界于一念；一時于法界，法界于一時；多與少他是不二的；所以我們現在聞到這部經典呢我們持戒修福必然與佛陀的圓滿相應；我們一定要信這一點。金剛經其實也是講信門；並不是我們講的行門；你看地藏經一念獲得怎樣的福田，一念往生西方極樂世界，爲什麼這個一念很重要呢？這一念跟佛心是無二無別的，但是我們除了這一念外，還有一些雜念在裏面。雖然我們離佛陀一念圓滿的程度很遠很遠，但是我們還是知道，還是在排斥這些雜念；知道這一念如金子般的功德；對它生起無上的信心。就像你雖然不孝，但還是知道哪個是你的父母，你的父母在哪個地方；心中對父母升起無上的信心；無論你走到哪裏，父母都還是在你心中；所以對你現前微淺的一念升起無上的信心；生起佛的信心。爲什麼呢因爲佛陀般若與持戒之間是通達的。所以我們應該生起圓滿的體；也就是我們怎麼樣讓我們的一念變成一片，這一念變成究竟，就是跟佛相應；這一念與我們本性的圓滿相應，知道這一念就是我們的圓滿心，這一念就是佛的心，而這一念通達于般若之意；一個是跟我們自性相應，一個是跟般若相應，一個是跟佛相應。所以你對這一念生起信心的時候呢，很多不好的東西在你心裏邊雖然有，但不承認他是真實的，所以我們就有一個明亮的眼睛；我們有一個智慧在等待，不然呢，你這個智慧失去了，就什麼都沒有了。
聞此章句，以何爲實？持戒修福的體是什麼？
聞此章句，能生信心以此爲實；這個持戒修福的人，一佛二佛叁四五佛乃至于無量劫前在佛前種植善根，不管你是遠還是近，你現在在持戒修福，累積善根，或者你久遠劫來累積善根；般若之義不是非要很遠，佛陀的近和遠是沒有差別的；只要你把妄識去掉了就沒有遠近之說；如果沒有有住妄識在那個地方，再遠也是近，如果你有妄的話再近也是遠。“一佛至千佛出世”，如果你會到此的話，遠近是沒有距離的。這就告訴我們，不管是釋迦牟尼佛時代持戒修福，還是我們現在持戒修福是沒有差別的；你聞到般若會義的話，此人本身已經不可思議了。我們不知道過去因果的關系啊，聞到這部金剛經你就應該尊重，不管你是剛剛學佛，還者是過去無量劫的持戒修福的善根，你聞到這部金剛經，遠與近你都應該升起信心。你不應該說我過去好像沒有吧好像不多吧，生出如此衆多懷疑迷惑的心理。一般人不通達法義就會從感情上通達了，佛難道能騙我們嗎？你應該明白般若，善根，持戒福慧都是一體不二的；從我們自性上面講你要悟到，佛陀所講是對于未知之人(沒有通達般若之人)而講次第安一下他們的心，“啊，原來我看到這部金剛經，是無量劫前于無量佛前種植善根所至啊”，因爲你不通達于般若，思想又沒有證悟，佛陀用這句話來安你的心。第二種通達于般若的人，理解這個是沒有障礙了；聞此章句能生信心，你就知道了，原來般若就是持戒修福啊，二者是合一的，不可以把持戒修福分開來。我們衆生往往是分開來說，變成法執和我執了；我是一個，法是另一個，對法生出另外一種執著了。你把這個般若經放在手上的時候你悟道一個什麼東西呢？你就知道他是體相不二，這個文字，般若之意，與我們相上的持戒修福，應該是沒有任何區別的；如果有區別的話，爲什麼持戒修福能與般若相應呢？相應就是它們之間有關系。打個比方：屋裏的電和光的關系：電是看不見的，但是內在存在著，我們無法感知他內在的存在，只能通過他發出的光來感知電的存在，光電其實是表述的一個東西，是不二的。持戒修福與般若也是如此，般若很抽象難以感受，不好把握，但持戒修福其實就是般若，二者是一不是二。
般若能示現一切法，持戒修福都是佛法，一執著了就變成非法；執著相不了體故。我問你你眼睛看到的各種光，各種明暗變化，哪個東西跟電有關系呢？如果執著相你就麻煩了。原來這些相這些變化把我們心給照出來了，所以我們在持戒修福的時候，都是與阿彌陀佛的般若相應的。原來你這個持戒與修福都是來自于般若啊。所以這個般若是盡現在過去未來。他講的不是一佛二佛叁四五佛出世，是無量劫前在佛面前種植善根，你想一下，是不是現在過去未來的心？你不要以爲我現在才看到般若經，你哪一天不在般若裏面呢？般若經這本書就告訴我們實相，盡現在過去未來。現在之心不可得、過去之心不可得、未來之心不可得。一切法皆從般若中出，現在過去未來也從般若裏面出來。沒有般若哪來的現在過去未來的法相呢？所以現在過去未來都在般若體裏面，那麼我們知道般若就是此相，此相就是般若；這個時候你就了解了我們生活在般若之中，就像龍樹菩薩到龍宮裏面去看華嚴境界一樣，其實龍宮只是喻說就是華嚴境界，叁千大千世界，所有的那些色聲香味觸法，一切妙莊嚴都是其自性的寶藏顯現在那裏，那個地方完全超言斷智了，沒有這個身體了，完全是一個法了。
持戒修福中如何做到一念無住心現前？
你要是知道過去現在未來都沒有離開般若之法的話，一念無住跟般若相應無住心就現前，無住心現前，你現在過去未來刹那的一念就相應了。原來別人的修福就是你的福，你修的福就是別人的福。因爲都從般若裏面出來嗎？所以別人持戒修福不就是你持戒修福嗎？都是般若體嗎？既然都是般若體，爲什麼我們不安住在般若體裏面呢？非要住在這個相上面呢？你一念在般若體裏面，整個大般若就變成法了，般若能生法故。除了佛法之外，沒有另外的般若可得；你不要以爲般若之外，還能另外找本書出來。這個書只是一種暗示，知道吧；書是沒有相的，要是拿著書又變成一種執著了；佛陀在般若裏面給我們講法，你要懂得這個意思，你心就安了。
何以金剛經“句句令我們解脫”？何謂真正的無事無修？
所以呢這部金剛經可以說“句句令我們解脫”，每一句話都通達于法意，每一句話都是般若裏面顯現出來的，如果你會到了，這是不可思議的。既然持戒修福才能具足般若的話，我們現在的持戒修福和過去的持戒修福是一體的，和一切衆生的持戒修福都是一體的，你聞到這個法的時候，你內心中要開顯一種智慧；無住的智慧，沒有住了，你住在般若裏面，都是法裏面，現在過去未來本來如是啊，那你還修什麼呢？這個時候你就真正的無事無修，得空無相無願，不可思議境界就現前了。下面看還是持戒修福，我們幹什麼呢？還是持戒修福啊。什麼叫持戒修福遍一切處啊？是般若啊，般若與一切衆生心相應啊；持戒修福在你心中感應的是無住體，在外面就是持戒修福之相，什麼叫持戒相無住體啊？什麼叫修福相？就是利益衆生利他相。你以爲聞到般若就說我不修了不修了，我坐在房間裏睡覺可不可以？那與修福怎麼能相應呢？那不是自私自利嗎，與持戒怎麼相應呢？又怎麼能跟般若相應呢？乃至持微淺之戒律，也比不持戒好啊。所以通達般若的人絕對是自利利他的。
持戒是持衆生的戒，修福是修衆生的福
經裏經外暗合善根，不管是經裏所說還是經外的善根都是合一的。不要我們看…
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