..續本文上一頁，遮是能止住過失，就是比丘本來要犯戒的，但是我爲了要行菩薩道，爲利益衆生故，可以把你這個開遮住你自己的過失，使你這個過失不生故。就像把種子放在石頭上面，它就不會發芽，你轉過來把心轉無生體，心轉掉就可以了。這個遮、止、開、犯要搞清楚，我們犯了沒有，我們在遮裏面，還是在止裏面？開緣是什麼意思呢？開緣就是說你不開反而犯戒。比如我們現在穿的這個衣服，就是開，出家人在印度的時候不穿這個衣服，而我們現在穿這個衣服，這就是開。釋迦牟尼佛時的一些小戒都已經沒有了。再比如我們爲了治病而飲藥酒，這也叫開緣。一般就小戒開緣，大戒是絕對不會開緣的。根本戒殺盜淫妄不能開緣，重戒常戒都不會開緣，酒戒可以開緣。
菩薩戒可以通過忏悔，比如我爲了給家裏人做飯搞肉來吃，我不搞沒有辦法啊，就可以不斷的用菩薩的大願力來遮。止是什麼呢？止是製止，就是不做，這件事不能做我就不做。學戒的人一定要懂得開遮止犯，不然你講戒沒辦法講得圓滿。不知開遮止犯者，沒條件給人講，也沒有資格跟人家講戒律，因爲你不知道戒重戒輕啊，你不知道該遮該止啊，你不知道衆生的根機啊，那你怎麼跟人家講戒呢？所以呢，無住持戒是一種自利，無相修福是利他，自利是爲止，修福是觀，是給與衆生的，是利他的。以此二門堵住非法之門。就是說，修福和持戒是一切大乘經典的二門。這二者結合，福中有戒，戒中有福，福戒就是體相一如。持戒修福在你是心中安立了，此人爲正觀，爲真正跟般若相應的體。除了此般若之外任何一個法門，如果跟止不相應，跟戒福不相應，都屬于是非法。
微淺之福何以入般若？如何于微淺之福上有徹底的安心？爲何小小之門可入般若之門？
此門雖小能入般若故。我們持戒修福這一刹那就是無盡期，我們在此世界做這一點點小小的福，能生起巨大的善根，這種福報不可思議。我們現在都是苦惱的人，但是呢你對這種福生起徹底的安心。釋迦牟尼佛講的法，不管是此是彼，是大是小，它都能給我們安心的。你一旦聽到了這個般若之經，一旦知道了福戒就是當下，對福戒充滿恭敬和尊重，在戒上面有遮止，你就是一個大富貴的人。此門很小，但是不用你達到種種叁昧的境界。佛陀講法會于大性、中性、小性叁種根基。我們是小性的衆生，不是大性的根機。但是這裏面也有大性的根機，有的人像飛機一樣在天上飛，你不讓他飛他很痛苦的，所以佛陀講這個大法給他。一般人就想找一點清靜而已，你就給個中等法給他。有的人只想得個人天福報，在此世界安住就可以了，所以就一個小法。小小之門可以進入般若，你五戒具足了，你求福的心已經有了，你種菜啊、做事啊、燒飯啊，這不都是福嗎，裏面都有戒啊，你不執著了都是戒啊，持戒修福都已經具足了，爲什麼不安心呢？只要跟般若相應，那你成佛的時間就已經到了，你就等著成佛吧，爲什麼就是不安心，還有什麼求呢？要不你就做菩薩、做大性之人，修寺廟去，你有什麼很大的願望嗎？
福戒單說不能入此般若之門，如果我要福不要戒，有的要戒不要福，有的看到般若說我不執著就可以了，我也不要去修什麼福報了，這也是錯誤的，不可以單說。自利利他要雙融，只管自利而不利他也是錯誤的。如果給人講法但是不如法行持，一邊講法，另一邊吃喝嫖賭，那就麻煩了。雖然給人講法也有一點福報，性罪還是很大的。所以不可以單說。
一念阿彌陀佛如何與遍光明相應？與遍十方相應？此一念何情形下與七地菩薩同？何情形下與八地菩薩同？
一行即是無量行，一戒就是無量戒，一福就是無量福，能了知般若之廣。我們念阿彌陀佛，一念與遍光明是相應的，與遍十方是相應的，遍十方又不離此一念。此小行大行會于般若是一念而已。爲什麼後面講，一念生淨信者，如來悉知悉見呢。可看出這一念與恒河沙劫周遍法界的一切功德都是相應的。這一念不可思議之妙用。你有持戒修福，與般若一念相應，立即現前。“遍”就是遠行，七地菩薩才能夠遠行。就是說，你在此世界還沒有證到八地菩薩，你這一念就已經遠行了。如果你經過觀照實相現前，就是八地菩薩。就是不管你現在悟不悟到般若，你這一念一定是遠行的，這一念是無量的，與七地菩薩是相應的。七地菩薩沒有全悟的話，他已經遠行了。你悟到遠行就是七地菩薩。這個行爲裏面産生實相現前，就是八地菩薩；如果不信，但是遠行，有這一念去做，我不信什麼一念遍十方，但是我去做，這一念一定在七地菩薩以下，你沒有證到七地菩薩，但是這一念體是已經具足了，你就等著成佛吧，你就等著准備做八地菩薩。只要你持戒、修福，你就會聞到這個佛法般若智慧。從一地到七地菩薩其實就是一念過去的，如果你不聞到尊貴的般若法，只能一念一念的往上走，走到最後面等你的善根成熟，那就時間到了。
何人身上隱含無量德？以何心能聞般若而即入流？
衆生心中含有無量功德，但是大家都看不到，就象僧人在掃地德在其中；有人有無量德他可以顯現在外面，就像我修寺廟，好像常福不錯無量功德很大，看的到薩，其實不知道，那些不修寺廟的人，在看門的人，看大殿的人，他身上也具足無量德，但是沒有顯現出來。我們瞧不起他，我們看到的相，我們就敬佩他，我們對這些沒有顯現出來的人，我們往往就偏執，不知道他們內心中含著很多的功德，所以我們對他不能生起信心。不能顯現出來的人就相當于一地菩薩，一旦他遇到般若的時候，馬上就證八地菩薩，就像釋迦牟尼佛當初一地菩薩的時候，聞五十叁尊佛立即證八地菩薩，觀世音菩薩在一地菩薩聞大悲咒即證八地菩薩，反聞聞自性即開悟。四地菩薩才是阿羅漢，一地菩薩剛剛得到心裏面的一種覺性而已，就是剛剛入流，剛剛趨向般若的體，就像持戒跟忍辱一樣，叁皈體就已經入流，持戒修福的那一刹那其實已經在入流體，信般若的一刹那你已經具足。有人聞般若立即入流，都是以這個心。如果沒有這個般若的話，那你入流也不能夠顯現出來。體上我們不可能有什麼差距的，相上面我們是有一些區別。有人得到入流的時候，他內心確實是很安靜的，降伏其心啊，要想得無住就要降伏其心。“應如是住，如是降伏其心”，怎麼如是住呢？無住啊，就是持戒、修福啊。從一地菩薩到七地菩薩的差別是怎麼的呢？如果你沒有聞到五十叁尊佛，也沒有聞到大悲咒，像觀音菩薩他不聞大悲咒永遠在一地菩薩慢慢到二地菩薩……但是他這個一地菩薩的德已經具足了，含在那個地方，他不斷的去修不斷的去修，他修到二地、叁地、四地、……七地菩薩，還是含在那個地方，就是能量已經很大了，一旦聞到般若即得實相解脫。
你現實中感受到53佛的光明了嗎？你能現量體知自己的光明嗎？
所以我們平時持戒修福啊，無非是成就我們因地上的這個德。一直積累就像資糧一樣。如果你現在就能聞到般若那趨入的更快。你現在就已經聞到了金剛般若了，你應該趨入了吧？應該像釋迦牟尼佛一樣，像觀世音菩薩一樣，觀音菩薩遇到阿彌陀佛，聞到大悲咒，就趨入八地菩薩，所以我們一定要遇到佛。我們大悲咒不知道念了多少遍，八十八佛不知道念了多少遍，我現在才知道一點影子，你們聞大悲咒還是不知道大悲咒是盡虛空遍法界的，就不知道五十叁尊佛就是五十叁種光明，每尊佛都有無量的光明，光光互照，所以五十叁尊佛是互念的，這個世界根本沒有我人衆生，一下就證到八地菩薩。但是你把五十叁尊佛在書上面念，確不知道普光佛是叫法身佛、普明佛是報身佛、普淨佛是化身佛，叫做佛法僧。你說普光佛在哪裏？他是一個總持而已。所以釋迦牟尼佛講五十叁尊佛其實就是講阿彌陀佛的光明，盡虛空遍法界，五十叁尊佛常住世間，這個世間就是五十叁尊佛光啊。我過去講過八十八佛，大家有時間再熏習一下。如果你每尊佛觀察到了，這個世界不就是大光明藏了嗎？佛陀在無量壽經說，佛說阿彌陀佛的光，用一劫時間也說不盡，五十叁尊光佛一個大劫八十個小劫四個中劫就是地球壞一次，佛也說不盡啊。
就像地臧菩薩菩薩一樣，釋迦牟尼佛也猜測不到地臧菩薩廣度衆生，已度、今度、未度，已成就、今成就、當成就，無盡的衆生，十方世界無盡的地臧菩薩變成一個地臧菩薩，這是什麼境界啊？這是華嚴地藏境界。大悲心就是毗盧遮那佛的報身佛，盡虛空遍法界都是大悲心。如果你把佛法展開來以後，我們的心量就大了，智慧就出來了，清靜無染。量大了德就大了，福報無量。釋迦牟尼佛講的經典不是講著好玩的，他是讓我們的心一下打開了，把你這個小小的邊執、我執、煩惱執擯棄了。講光明的時候，你老是想著黑暗幹什麼呢？你在想著什麼呢，爲什麼不想著這個地方大光明藏呢？老是回憶著過去那些過失煩惱的東西。過去所有的東西，你想一遍就犯一遍罪。殺盜淫妄這些東西，本來是沒有罪體可得，念念不忘記，這些東西本來是水裏的月亮，爲什麼我們會相續的流轉下去？只要你無相了無住了，你立即解脫。水裏月亮是無相的，無體性，爲什麼要住呢？是住到你心裏面去了。怎麼住到心裏面去了呢？你不斷的回憶它不就住到心裏面去了嗎？如果你不回憶的話當下不就斷了嗎？什麼罪都沒有。所以過去、現在、未來，不要執著，它當下就斷了。要滅罪，當斷其心，心斷了罪就滅了。如果你心不知道斷，你的罪就滅不掉。你老是想著過去、昨天、前天的事情，那你就昨天的罪全部留在意識裏面去了，你的意識在鞏固鞏固，越來越堅固。識見相生執故，就是說我們這個眼耳鼻舌身意看到相産生執著，執著以後慢慢執著慢慢執著變成形，形成就變成六道輪回的生死。地獄怎麼出來的，你不斷的想著惡業，本來惡業是空的，不斷的想不斷的想，你心中的一個惡業越來越堅固。它先只是一個幻化的，是一個無所謂的。然後不斷的想不斷…
《《金剛經》系列開示 51》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…