上常下福法師金剛經系列開示
昨天講過一切大乘經典甚深廣義，任何一部經典包括法華、華嚴、無量壽經等皆由般若而出；金剛經肯定不是佛法，但是能生諸佛法。衆生心中的般若不生，一切佛法不能現前，大家內心中一定要知道的。這有二個含義：一個是我們自性中沒有般若故，所以不能生諸佛法，一切佛法都是爲了顯我們內心中的般若；一個是對般若不感興趣者，不但佛法不能現前，還帶來無量的過失。因爲般若能生一切法，佛法現前故；這個一定要清楚，不管修的是哪種法門，與般若不能相應者，都屬于無明者、愚癡者，一個愚癡無明的人求的一定是妄見，是叁界，是四生，是九有，也就是六道輪回之事；所以對般若要生起無上的信心。 一念信是何樣子的？一念當中沒有我會怎樣？一念當中老有疑惑會失去什麼果報？對當下一念應生何種信心？如何一念修？修一念？
聞是章句，是指持戒修福之人，持戒修福是般若之因，無住之體是般若之果；什麼叫無住呢？還是持戒修福；持戒是無住之體，修福是無住之相，無住之相是利他，無住之體是十方諸佛；十方諸佛就在持戒的體上面；十方衆生就在修福----無住之相上面，無住之相無佛無衆生，修福之體無住之心是十方諸佛，菩薩聞此章句，知道了：無佛可成，無衆生可度；因無衆生可度無佛可成故，是故一念之間就是佛心，所以持戒修福的果德，一念之間就能超越，聞到是經典者，般若之心就會現前；般若心現前，佛就現前；佛一現前，衆生已經度盡，諸佛已經自顯；十方諸佛現一心，十方衆生現一相，叫無住之心、無住之相。無住之心十方諸佛已經完成，無住之相，十方衆生已經度盡；這一念之間就是你本來的自性，就是般若。現前之時，刹那之間就沒有四相，完全在于這一念信，所以爲什麼乃至一念呢？乃至之意就是沒有功夫深和淺的概念，或者一念或者百念或者盡未來際的念，和你現前的一念平等故；你了解這一念和你盡未來際的一念是同等的，不二的；你明白了這一點，要對你現前一念生起盡未來際的信心。一念當中沒有我，就是盡虛空遍法界；盡虛空遍法界就是你這當下一念的體，不離當體就能遍法界故，所以我們對此一念要生出無上的信心。這一念信就是解脫之體，這一念信就是度無量衆生；法界是無量衆生，這一念就度盡了；而法界又是這一念，佛已經成了；沒有佛可成，沒有衆生可度，無非一念所建立而已。地藏經及任何一部經典裏都有這種含義；比如念一聲地藏菩薩，生生不墮地獄餓鬼畜生，你聞到地藏菩薩的名字，就可以不墮叁惡道。聞到的這一念善根是因，不墮地獄餓鬼畜生是果；觀音菩薩亦如是，文殊菩薩普賢菩薩無不如是；阿彌陀佛也如是，一念南摩阿彌陀佛就能到極樂世界，不是十念百念等等；這一念就是盡形壽，就是盡未來際，這一念跟我們的自性是相應的，跟我們的實相是相應的，這一念要充滿其信心，徹底的遠離我相人相衆生相壽者相。但是我們現在這一念爲什麼不能獲得這種果德呢？因爲你懷疑這一念，不信這一念，你對這一念很多的牽扯，生出我相出來了，我相一出，你這一念就不能圓滿了。經文講“聞是章句乃至一念生淨信者。”淨：無我之意；淨信就是無我的信，無有我的那一念是盡未來際的，是徹底的一空到底的，這一念就是所有的諸佛菩薩已成，所有的衆生都已經度盡。這一念到底是什麼樣子的呢？就是無住；應無所住而生其心；什麼叫應無所住呢？上會于十方諸佛，無佛可成而自成，下會于十方衆生，無一衆生可度而度盡。
你不需要想什麼，你對這一念要生出信心；這一念是一個覺念，是永恒的一念；與佛心相應故，與佛自利利他的功德相應故；跟我們的自性本來就是相應的。說是跟諸佛菩薩相應，其實就是跟我們的自性相應；跟我們的本來相應，金剛經是直指自性，別的法門叫遮止。怎麼叫遮止呢？就是我們講的阿彌陀佛、觀音菩薩、文殊菩薩、地藏菩薩，你對這一念生起信心的時候，與你自性正好相應；你一念自性全部打開，你自性寶藏全部顯現，那個叫做遮。止就是講修福持戒，直指就是說持戒修福，遮就是說這是佛這是菩薩，般若是通達一切法的。金剛經是直指心源，菩薩戒裏講止心也有遮法，小乘教法重點是直指相空；密宗是遮法，無量壽經尤其是個大遮法，妙法蓮華經叁乘會于一乘，其中有遮有止；大方廣佛華嚴經毗盧遮那佛示現52位法身大士，全是遮法。你信華嚴52位法身大士的時候其實你已經與毗盧遮那佛相應了；因爲52位法身大士全是毗盧遮那佛的大悲心在地位裏面顯現出來的；地就是報身佛；而十住十行十回向是應衆生的心，只要衆生在十住十行十回向，只要你進入十信位裏面來，你的解脫就已經得到了。聞華嚴，即得菩提，成等正覺；從這裏面趨入，如果你信心足夠強，很快就證到八地菩薩；馬上就見到毗盧遮那佛，見毗盧遮那佛就見十方諸佛，見十方諸佛或見阿彌陀佛立即可以信阿彌陀佛，得到解脫。
一念跟一聲是哪兩回事？
所以這裏的一念，與我們平時的一聲根本就是二回事；因爲一聲就有萬聲是分別法；一聲清淨二聲更清淨叁聲更加清淨，就變成一個守住清淨的心，就是守住“識”，守住現在過去未來心，就變成妄執；而這種法上的妄執和心上的妄執都是識見，它會大大幹擾你的解脫。所以這一聲與一念是二回事；一念是盡虛空遍法界，盡未來際的一念，是非常圓滿的一念，念一聲阿彌陀佛與念一百聲阿彌陀佛它有什麼差別呢？它沒有差別，因爲一念圓滿，百念千念萬念它念念圓滿。衆生有個毛病，他不照顧阿彌陀佛，照顧自己的一聲二聲叁聲；就生起了我執；再守住昨天今天明天，我昨天在念阿彌陀佛，今天在念阿彌陀佛，明天還在念阿彌陀佛；現在過去未來的心又出來了，這叁種心出來了，就是我執與法執；現在過去未來屬于我執，一二叁聲阿彌陀佛叫做法執；四生九有叁界皆依此而顯現；這與諸佛之心與究竟因地都是不能相應的。乃至一念就是不管你是多還少，深還是淺，你得到這一念，就是乃至一念；乃至十念，十代表圓滿意。我們一般人修行“金剛般若波羅蜜經”是大乘經典，認爲太難了吧；很難信的，要聞金剛般若波羅蜜經必須要有大乘善根，衆生不知道持戒就是無住之心，修福就是無住之相，只要你安住個無住體你就與佛心相應了。
在密宗裏說過這樣一句話：一切妄境的顯現，並不障礙我們的覺性；就怕你對妄境的執著；現在外面的東西顯現出來，它並不障礙我們的菩提心，如果你對它有住了就障礙了，住是我們的妄執在住，但是外面的境界，都是菩提心。但是你住了以後呢，你的菩提心就被你的妄執給遮蓋了。所以呢“不怕妄起，就怕覺遲”。剛才給一個人通電話，說聽了金剛般若波羅蜜經之後，生起大空性心，不離本相，內心非常自在、安心，爲什麼呢？根本沒有我嗎；所以他現量獲得一種自在清淨的體；他住幾天都不會有妄識，有人只能住到一天，有人可以住一百天，大家想一想，爲什麼各人獲得的果報不一樣呢？這是個神識的問題；你要是聞到這部經典，你耳朵上聽一聽，出門就忘記了；這證明對菩提心不感興趣，或者對往生西方極樂世界不感興趣；或者對成道的覺性不感興趣；你沒有一個非常深刻的出離心，沒有生起一個想明了的菩提心，也沒有一個想出菩提心，這種種心你都沒有生出來，你根本不想出離嗎？
如果內心中非常深刻，你就不會隨意的把他放棄，你出門還是很歡喜的，爲什麼呢？無處不是阿彌陀佛，無處不是佛的功德，無處不是無住之體，山河大地及虛空全是無住的佛心，那你走在外面看到山河大地時不生起歡喜心嗎？淨土法門講全是佛的功德，佛陀的光明；在心地上講全是佛陀的無住之體；法性無住之體啊，有人說山河大地是我心顯現出來的，哪你的心在哪裏？山河大地就是你的心啊，你到哪裏去找心；既然山河大地無心，那我們無住啊，無相啊，無住無相那就無處不是我的心啊；山河大地既然是你的心，你住在你的心裏面難道不自在嗎？不快樂嗎？原來山河大地就是我的心啊，心無住，一切都是我的心，那個是我呢？我在哪裏呢？在這裏獲得的是什麼果報呢？一直安心，一直是自在安心的行住坐臥，吃飯穿衣睡覺無不自在解脫；
我常福的心在哪裏呢？聞地藏一念可離叁惡道，聞彌陀一念您爲什麼不能成佛呢？
有居士問我，師父您喜歡吃點什麼，我給您買點東西。如果你和我相應，還用問我嗎？我的心盡虛空遍法界，盡虛空遍法界哪個不是我的心，什麼東西是我不歡喜的呢？所以呢不會于我心的人，問我的食；會于我心的人知道哪個地方不是我的心呢？如果你會一下，山河大地就是你本來的心，都是你的心也就是我的心，一切衆生的心大家是一不是二；真正明了此心，原來佛心就是我的心，我的心就是佛的心，就是衆生的心；這就是一念與佛心相應故，根本沒有我相人相衆生相壽者相，沒有我相人相衆生相壽者相就沒有分別相，沒有分別相就沒有人相，沒有人相就沒有計量，沒有計量就沒有現在過去未來；沒有現在過去未來就沒有壽者相，四相即破全是佛心；你不就承當了嗎？你不就得道了嗎？所以不了解此心的，老是喜歡追逐功夫的深淺，這也是一種執著啊，不管哪部經典都沒有此論。地藏經中講一念即可離開地獄餓鬼畜生叁惡道，難道你這一念沒有嗎？大方廣佛華嚴經裏面講叁乘就是一乘，不管在哪一乘裏面全部都是無上乘，哪有功夫淺深的問題呢？
“一聲南無佛，皆共成佛道”那您爲什麼不能成佛呢？你不信嗎，你不信這一念佛，就是佛的究竟圓滿地嗎？我不相信這一念是盡虛空遍法界的嗎？不相信這一念與衆生的心同體，不相信這一念與諸佛同體？不相信這一念和毗盧遮那佛和所有的菩薩是心心相應的；不信這一念當然你成佛就很困難了；如果相信這一念本來具足的話，這個就是實相啊，金剛經就是講實…
《《金剛經》系列開示 52》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…