..續本文上一頁相啊，所以呢要了解這一念的實相。金剛般若波羅蜜經中一再提倡：一念于法界，法界于一念，一念是無住，無住就是這一念；所以爲什麼要我們對大千世界生起無住之心，大千世界擺在我們面前，我們只要無住就可以了；無住就是大地的心，就是法界的心，無住跟法界跟佛心就相應了，這裏面有哪個衆生不俱足呢？哪有功夫深淺的問題呢？
真發菩提心者，真發成佛心者，你出門就是歡喜，連續幾天都會歡喜，爲什麼呢？你無始來的修行無非此一念而已；你無量劫的修行，在這一念裏得到了，不歡喜嗎？不快樂不開心嗎？還有什麼煩惱呢？除非你沒有菩提心；除非你不生起成佛的心，你看我們出家這麼多年，這一念得到多麼容易，不生覺念，清淨無住之意，昨天就講過持戒就是無相，有持有犯就無戒，沒有犯戒就是無相，持戒修福非二相故；修福跟六度是相應的，並且是不二的；但是衆生以爲持戒就是持戒，修福就是修福，把二者分開來了；其實不知道這一念是俱足的。
所以說，說易也易，一念即成就。說難也難，難信之法；難以接受他；你很難把它入于心，把你現在的法界一下子落到你心裏面去，迅速獲得一種體裏面的功德，然後安住在體裏面獲得一種清淨；獲得大空性，獲得一種佛陀真實的果位，在我們心中現前。佛陀的實相在我們心中安立，如來的法報化身在此一念就成就了。以上講的“聞此章句乃至一念”大意如此。
什麼叫法身呢？無住之心。什麼叫報身呢？持戒修福的當體當下，雖然有生滅，但是是報身在您菩薩心中顯現出來的；什麼叫化身呢？當下的一念覺，你與佛心，與法界的心，與無住之心相應了，與實相相應了，跟報身如來相應了，這一念覺就是化身；所以化身就是你當下這一念，所謂的執著有住了，叫做業；無住就生化身，有住就是妄心，妄心就生法界。
“須菩提，莫作是說。如來滅後後五百歲。有持戒修福者。于此章句能生信心以此爲實。當知是人不于一佛二佛叁四五佛而種善根。已于無量千萬佛所種諸善根。”昨天我們講了他的相，今天我們講了他的念，這個念就是見性；昨天讓我們生出信心出來，一些大乘經典無非是通達于般若故，無非令我們持戒，令我們不住故；令我們修福不偏空故；不修斷法；不著斷故；令衆生發起這個上進心，菩提心，不生退心，不生怯懦之心。後面講我們用什麼心呢？乃至一念生淨信者，這一念淨信，信很重要；前面是行爲，是發起，是佛陀在我們面前的示現，令我們生起這持戒修福的心，但是我們不能生起這一念的信心就麻煩了；任何一部經典，信很重要。如我們持往生咒，沒信者持得累死了也沒有用；如果你相信了，這一遍就夠了；一遍即心開意解。有信能令我們一生中都很快樂。有信做一切善法都生無上歡喜故。觀經九品裏面講至誠心、深心、回向發願心；受持叁福，做善事都沒有講予往生啊，如果你信不具足，九品都不能往生；如果你信具足了，九品全部往生。在此世界，持戒修福你不具備信，就進入我見，我持戒如何如何？你不知道持戒就是無住，你不知道持戒就是無犯，你不知道持戒當下就是佛心，無住就是佛心，你認爲我這個無住不是佛心；還有另外一個佛心可得，那你就麻煩了；因爲沒有信體。
所以信心很重要，這裏乃至一念，千萬不要認爲功夫很深才有信，功夫很淺就沒有信，這又是個大毛病：衆生以爲我們是凡夫，沒有信，要達到某樣的程度才有信；或者說我是佛，我是菩薩，我是祖師，我什麼都懂，認爲我這個心是真實的，你們的心都是假的，你們不能信，就我這樣的才能信，那也是麻煩的事情；因爲要你達到出家你做不到，要我還俗那也是不可能的事情；所以你在你那個地方信，我在我這個地方信，信是一，但是我們的形狀是不一樣的，所以就是“阿彌陀佛光明無量照十方故無所障礙”，也就是一念于十方無有障礙，十方于一念無所障礙；實相會于我們一念無有障礙，因爲這一念就是實相，實相就是這一念。光明于十方世界，阿彌陀佛就是這一念，這一念就是阿彌陀佛。也就是說持戒修福就是這一念，這一念就是持戒修福；自性就是這一念，這一念就是自性；阿彌陀佛就是這一念，這一念就是阿彌陀佛；信不？你相不相信？如果你相信了，你內心非常的安，如果你對這一念沒有信心，你就有妄念生起。我們明天再去信吧，明天再去做吧，好明天還有明天，明天還有明天，那就無盡的明天在等待。第二念就有第叁念，第叁念就有第四念；如果你當下不能承擔，你永遠就不能承擔。這個東西非常重要的，你當下這一念不承擔，你永遠就沒有承擔的體。爲什麼呢？這個世間都是如幻如化的，如果你執著于第二念第叁念，就進入妄見；有那個妄見生起來以後，你只有當下一念相信的時候，所有的幻化都脫離不開這一念啊，如果你這一念不敢承擔，你所有的念都不敢承擔；這個東西很重要的，這個非常的巧妙，這個非常的訣竅，訣竅在哪裏就是當下這一念；所以這一念非常的重要；失去此一念，一念都不得；因爲一念之外全是二念和叁念；二念叁念就有懷疑，不知道哪一念是真的，哪一念是假的。所以一念承擔非常重要，(一念承擔是因，永斷疑惑是果，因果同時。)
“何以故。是諸衆生無複我相人相衆生相壽者相。無法相亦無非法相。何以故。是諸衆生。若心取相則爲著我人衆生壽者。若取法相即著我人衆生壽者。何以故。若取非法相。即著我人衆生壽者。”叁個何以故，果上面講他的實相就是這樣的，但是我們聞到乃至一念生淨信者，你這一念升起無住之心，這一念生起修福的這種心，這個福就是無住，無住就是福，自利利他的功德已經圓滿；修福是利他的，就是報身化身，報身化身是一體的；無住是自利的就是法身，法報化叁身現前就是無複我相人相衆生相壽者相，前面也講了個“若菩薩有我相人相衆生相壽者相。即非菩薩。”這個裏面又講了個“無複我相人相衆生相壽者相”，這證明說整個金剛經都要放下一個我相的道理，從前面講度一切衆生“無複我相人相衆生相壽者相”，本來就無複我相人相衆生相壽者相。什麼叫無我相人相衆生相壽者相？就是實相，並不是我們達到無我相；什麼叫無我相呢？從狹意來講，我相執五陰爲身，五陰就是色受想行識；色如何産生？我們這個聞性和色相應的一刹那，産生中間的哪個識，哪個識住了，有了住了以後呢？色就變成了魔；叫色魔。陰就是陰暗的一面；陰就是我住的那個體裏面，現在你看到的色是我心中之色，叫妄執；哪對面的哪個色和我們心中看到的這個色是一還是二呢？其實呢妄執有住就是二，如果你沒有住就是一；沒有住的時候，這個色與一切衆生的聞性是一個，但你的妄識生起，你有住的時候呢，就變成了我的色，我的房子；你說這是你的，他說這是他的房子、他的色；每個人心中有個妄執；每個衆生都看到這個色，所以這個房子呢，每個人心中都有個色；之後産生每個人的受，感受到這個好看不好看，大了小了，然後就是分別白色或黃色進入“想”，由想進入行爲，分別好的壞的善的惡的，然後開始取舍得失衡量，一行爲就産生另外的“識”，就是叫做相續；我們六道輪回這個識一直在相續，昨天流轉到今天，今天流轉到明天，就是一個妄識在流轉而已。大家想一想，我們心中到底有沒有色？我們現在看到的這個色並不在我們心裏面，它只是一個幻覺而已；我們心中沒有這個色，但是我們以爲有這個色，所以産生這個識；這個識完全因爲這個色，如果沒有這個色，你心中的受就沒有了；一切色同體故，你就無住，就變成清淨之色，就覺了，所有的色變成清淨色，就叫無住之體，無住即清淨。無住即平等；在你覺悟後，法界所有的顔色是一，不是二，所以你在這個地方的色與九江北京所有地方的色是一體的，受是什麼受呢？叫平等受，如果你有分別好壞善惡，就證明昨天和今天的色不是一體的，就是有住，有住就有生死；你在這個色裏面無住之體，對覺悟的人而言，你在九江北京上海所有的地方，所有的色都是平等一如的，在淨土講全是阿彌陀佛，在禅宗講全是平等的自性；大家想一想，如果九江沙河的色是平等一如的話，那你回到家裏與這個地方有什麼區別呢？這個色是不斷變化的，聲音是當體即斷的，其本身就是無住的，你心不住，二個不住不是正好相應嗎？無住即無生，無生即佛心啊；這個世界都是佛心啊；所以覺悟的人了解了，無處不安心，住高樓大廈或住茅蓬，無有差別，無有分別想。你有選擇有分別，就是妄執，就是凡夫；我不能修行了，我不能象大德那樣修行了，這也是妄執；聖人說，我要苦修行，我要住深山老林，我要禅定如何如何，他也是個大凡夫；他這個妄識和你的妄識無二無別。你不管在哪個地方修行，或生活，你一定要跟衆生同體，你一旦與般若相應的時候，不管什麼樣的苦修行都沒有了，修到外邊去跟衆生同爲一個了；這個時候你就覺了。如果跟般若不相應，都沒有用；所以智慧者，一聞到這個法，立即就趨入到法性裏面去了，然後緊緊抓住他不放，原來一切顔色都是佛心，茅蓬也好高樓也好，西方極樂世界也好此世界也好，顔色根本就是不二的，此世界也好極樂世界也好根本就沒有住，有住就有妄心，就落入邊地疑城，建立一個妄心就是疑心，有了疑心就落入邊地疑城，不能見佛；這個是非常危險的。
不管修哪個法門，跟般若不相應，就很麻煩。跟般若相應，就無處不是西方極樂世界了，你要住佛心，不是我的分別心，這個是非常非常重要的一個體。有色就有聲，聲香味觸法都是叫做器世間，都叫色(界)；心經裏面講“色不異空，空不異色”代表了所有的聲香味觸法都如是啊，由此知道你的眼耳鼻舌身意的根就是聞性，是空性的，本來就是找不到的；色聲香味觸法本來就是空性的，找不到的；中間有識故，産生妄執；就認爲外面有真的色聲香味觸法的這個…
《《金剛經》系列開示 52》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…