..续本文上一页，遮是能止住过失，就是比丘本来要犯戒的，但是我为了要行菩萨道，为利益众生故，可以把你这个开遮住你自己的过失，使你这个过失不生故。就像把种子放在石头上面，它就不会发芽，你转过来把心转无生体，心转掉就可以了。这个遮、止、开、犯要搞清楚，我们犯了没有，我们在遮里面，还是在止里面？开缘是什么意思呢？开缘就是说你不开反而犯戒。比如我们现在穿的这个衣服，就是开，出家人在印度的时候不穿这个衣服，而我们现在穿这个衣服，这就是开。释迦牟尼佛时的一些小戒都已经没有了。再比如我们为了治病而饮药酒，这也叫开缘。一般就小戒开缘，大戒是绝对不会开缘的。根本戒杀盗淫妄不能开缘，重戒常戒都不会开缘，酒戒可以开缘。
菩萨戒可以通过忏悔，比如我为了给家里人做饭搞肉来吃，我不搞没有办法啊，就可以不断的用菩萨的大愿力来遮。止是什么呢？止是制止，就是不做，这件事不能做我就不做。学戒的人一定要懂得开遮止犯，不然你讲戒没办法讲得圆满。不知开遮止犯者，没条件给人讲，也没有资格跟人家讲戒律，因为你不知道戒重戒轻啊，你不知道该遮该止啊，你不知道众生的根机啊，那你怎么跟人家讲戒呢？所以呢，无住持戒是一种自利，无相修福是利他，自利是为止，修福是观，是给与众生的，是利他的。以此二门堵住非法之门。就是说，修福和持戒是一切大乘经典的二门。这二者结合，福中有戒，戒中有福，福戒就是体相一如。持戒修福在你是心中安立了，此人为正观，为真正跟般若相应的体。除了此般若之外任何一个法门，如果跟止不相应，跟戒福不相应，都属于是非法。
微浅之福何以入般若？如何于微浅之福上有彻底的安心？为何小小之门可入般若之门？
此门虽小能入般若故。我们持戒修福这一刹那就是无尽期，我们在此世界做这一点点小小的福，能生起巨大的善根，这种福报不可思议。我们现在都是苦恼的人，但是呢你对这种福生起彻底的安心。释迦牟尼佛讲的法，不管是此是彼，是大是小，它都能给我们安心的。你一旦听到了这个般若之经，一旦知道了福戒就是当下，对福戒充满恭敬和尊重，在戒上面有遮止，你就是一个大富贵的人。此门很小，但是不用你达到种种三昧的境界。佛陀讲法会于大性、中性、小性三种根基。我们是小性的众生，不是大性的根机。但是这里面也有大性的根机，有的人像飞机一样在天上飞，你不让他飞他很痛苦的，所以佛陀讲这个大法给他。一般人就想找一点清静而已，你就给个中等法给他。有的人只想得个人天福报，在此世界安住就可以了，所以就一个小法。小小之门可以进入般若，你五戒具足了，你求福的心已经有了，你种菜啊、做事啊、烧饭啊，这不都是福吗，里面都有戒啊，你不执着了都是戒啊，持戒修福都已经具足了，为什么不安心呢？只要跟般若相应，那你成佛的时间就已经到了，你就等着成佛吧，为什么就是不安心，还有什么求呢？要不你就做菩萨、做大性之人，修寺庙去，你有什么很大的愿望吗？
福戒单说不能入此般若之门，如果我要福不要戒，有的要戒不要福，有的看到般若说我不执着就可以了，我也不要去修什么福报了，这也是错误的，不可以单说。自利利他要双融，只管自利而不利他也是错误的。如果给人讲法但是不如法行持，一边讲法，另一边吃喝嫖赌，那就麻烦了。虽然给人讲法也有一点福报，性罪还是很大的。所以不可以单说。
一念阿弥陀佛如何与遍光明相应？与遍十方相应？此一念何情形下与七地菩萨同？何情形下与八地菩萨同？
一行即是无量行，一戒就是无量戒，一福就是无量福，能了知般若之广。我们念阿弥陀佛，一念与遍光明是相应的，与遍十方是相应的，遍十方又不离此一念。此小行大行会于般若是一念而已。为什么后面讲，一念生净信者，如来悉知悉见呢。可看出这一念与恒河沙劫周遍法界的一切功德都是相应的。这一念不可思议之妙用。你有持戒修福，与般若一念相应，立即现前。“遍”就是远行，七地菩萨才能够远行。就是说，你在此世界还没有证到八地菩萨，你这一念就已经远行了。如果你经过观照实相现前，就是八地菩萨。就是不管你现在悟不悟到般若，你这一念一定是远行的，这一念是无量的，与七地菩萨是相应的。七地菩萨没有全悟的话，他已经远行了。你悟到远行就是七地菩萨。这个行为里面产生实相现前，就是八地菩萨；如果不信，但是远行，有这一念去做，我不信什么一念遍十方，但是我去做，这一念一定在七地菩萨以下，你没有证到七地菩萨，但是这一念体是已经具足了，你就等着成佛吧，你就等着准备做八地菩萨。只要你持戒、修福，你就会闻到这个佛法般若智慧。从一地到七地菩萨其实就是一念过去的，如果你不闻到尊贵的般若法，只能一念一念的往上走，走到最后面等你的善根成熟，那就时间到了。
何人身上隐含无量德？以何心能闻般若而即入流？
众生心中含有无量功德，但是大家都看不到，就象僧人在扫地德在其中；有人有无量德他可以显现在外面，就像我修寺庙，好像常福不错无量功德很大，看的到萨，其实不知道，那些不修寺庙的人，在看门的人，看大殿的人，他身上也具足无量德，但是没有显现出来。我们瞧不起他，我们看到的相，我们就敬佩他，我们对这些没有显现出来的人，我们往往就偏执，不知道他们内心中含着很多的功德，所以我们对他不能生起信心。不能显现出来的人就相当于一地菩萨，一旦他遇到般若的时候，马上就证八地菩萨，就像释迦牟尼佛当初一地菩萨的时候，闻五十三尊佛立即证八地菩萨，观世音菩萨在一地菩萨闻大悲咒即证八地菩萨，反闻闻自性即开悟。四地菩萨才是阿罗汉，一地菩萨刚刚得到心里面的一种觉性而已，就是刚刚入流，刚刚趋向般若的体，就像持戒跟忍辱一样，三皈体就已经入流，持戒修福的那一刹那其实已经在入流体，信般若的一刹那你已经具足。有人闻般若立即入流，都是以这个心。如果没有这个般若的话，那你入流也不能够显现出来。体上我们不可能有什么差距的，相上面我们是有一些区别。有人得到入流的时候，他内心确实是很安静的，降伏其心啊，要想得无住就要降伏其心。“应如是住，如是降伏其心”，怎么如是住呢？无住啊，就是持戒、修福啊。从一地菩萨到七地菩萨的差别是怎么的呢？如果你没有闻到五十三尊佛，也没有闻到大悲咒，像观音菩萨他不闻大悲咒永远在一地菩萨慢慢到二地菩萨……但是他这个一地菩萨的德已经具足了，含在那个地方，他不断的去修不断的去修，他修到二地、三地、四地、……七地菩萨，还是含在那个地方，就是能量已经很大了，一旦闻到般若即得实相解脱。
你现实中感受到53佛的光明了吗？你能现量体知自己的光明吗？
所以我们平时持戒修福啊，无非是成就我们因地上的这个德。一直积累就像资粮一样。如果你现在就能闻到般若那趋入的更快。你现在就已经闻到了金刚般若了，你应该趋入了吧？应该像释迦牟尼佛一样，像观世音菩萨一样，观音菩萨遇到阿弥陀佛，闻到大悲咒，就趋入八地菩萨，所以我们一定要遇到佛。我们大悲咒不知道念了多少遍，八十八佛不知道念了多少遍，我现在才知道一点影子，你们闻大悲咒还是不知道大悲咒是尽虚空遍法界的，就不知道五十三尊佛就是五十三种光明，每尊佛都有无量的光明，光光互照，所以五十三尊佛是互念的，这个世界根本没有我人众生，一下就证到八地菩萨。但是你把五十三尊佛在书上面念，确不知道普光佛是叫法身佛、普明佛是报身佛、普净佛是化身佛，叫做佛法僧。你说普光佛在哪里？他是一个总持而已。所以释迦牟尼佛讲五十三尊佛其实就是讲阿弥陀佛的光明，尽虚空遍法界，五十三尊佛常住世间，这个世间就是五十三尊佛光啊。我过去讲过八十八佛，大家有时间再熏习一下。如果你每尊佛观察到了，这个世界不就是大光明藏了吗？佛陀在无量寿经说，佛说阿弥陀佛的光，用一劫时间也说不尽，五十三尊光佛一个大劫八十个小劫四个中劫就是地球坏一次，佛也说不尽啊。
就像地臧菩萨菩萨一样，释迦牟尼佛也猜测不到地臧菩萨广度众生，已度、今度、未度，已成就、今成就、当成就，无尽的众生，十方世界无尽的地臧菩萨变成一个地臧菩萨，这是什么境界啊？这是华严地藏境界。大悲心就是毗卢遮那佛的报身佛，尽虚空遍法界都是大悲心。如果你把佛法展开来以后，我们的心量就大了，智慧就出来了，清静无染。量大了德就大了，福报无量。释迦牟尼佛讲的经典不是讲着好玩的，他是让我们的心一下打开了，把你这个小小的边执、我执、烦恼执摈弃了。讲光明的时候，你老是想着黑暗干什么呢？你在想着什么呢，为什么不想着这个地方大光明藏呢？老是回忆着过去那些过失烦恼的东西。过去所有的东西，你想一遍就犯一遍罪。杀盗淫妄这些东西，本来是没有罪体可得，念念不忘记，这些东西本来是水里的月亮，为什么我们会相续的流转下去？只要你无相了无住了，你立即解脱。水里月亮是无相的，无体性，为什么要住呢？是住到你心里面去了。怎么住到心里面去了呢？你不断的回忆它不就住到心里面去了吗？如果你不回忆的话当下不就断了吗？什么罪都没有。所以过去、现在、未来，不要执着，它当下就断了。要灭罪，当断其心，心断了罪就灭了。如果你心不知道断，你的罪就灭不掉。你老是想着过去、昨天、前天的事情，那你就昨天的罪全部留在意识里面去了，你的意识在巩固巩固，越来越坚固。识见相生执故，就是说我们这个眼耳鼻舌身意看到相产生执着，执着以后慢慢执着慢慢执着变成形，形成就变成六道轮回的生死。地狱怎么出来的，你不断的想着恶业，本来恶业是空的，不断的想不断的想，你心中的一个恶业越来越坚固。它先只是一个幻化的，是一个无所谓的。然后不断的想不断…
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