..續本文上一頁了經典就把外面的給放棄了，看到外面的把經裏的給放棄了。無住之體，無處不自在，處處沒有住，沒有任何邊執。佛陀在經典裏面從頭到尾一個是講持戒體，持戒是持衆生的戒，修福是修衆生的福；你看無始以來釋迦牟尼佛托缽吃飯不就是給衆生種福嗎？這個福佛陀願意施，衆生願意受；這個福是佛給的，那我們現在吃飯穿衣睡覺難道離開了佛嗎？我們這個福都是佛陀用托缽給我們托出來的；都是佛陀無量劫來把我們攝出來的；他大悲心無非令衆生求福、得福、得戒啊。佛陀叁十二相八十種隨形好幹什麼呢？都是令衆生發菩提心、護持善根啊！令衆生持戒，能夠持五戒，菩薩戒，乃至于出家受比丘戒。這些戒從哪裏來的呢？佛陀大威儀清淨體，他的攝受力令衆生持戒故。所以在外面走路他示現二種體，一個是佛一個就是戒。釋迦牟尼佛講法的目的，一是令衆生生善根，一是令衆生持戒。千經萬論無非令衆生般若成就故，般若成就無非就是持戒修福啊。
果地善根回向，因地發起善根。
出家人要現清淨相，令衆生得戒；得戒是般若之體，諸佛是般若之相，此相是利益衆生的，此體是成佛的。寺廟安住在這個地方，令衆生得戒，令衆生得福啊，這個寺廟是何等的重要啊。大寺院的威德，大寺院的莊嚴相，非常重要，如果大家發菩提心，一定要護持大寺院。
我爲什麼發心講金剛經？
我爲什麼發心講金剛經：因爲我覺得大家很執著啊，希望大家能有一種力量出來，讓大家心裏面有一種強大的力量和功德出來，讓你們的福德和戒律在心中非常的廣大，非常的莊嚴，威德具足，生出種種強大的力量。你不要認爲聽聽就算了，我發心來講，希望大家生起這種信心出來。從果地上講是佛陀會于衆生的善根，佛陀的行住坐臥吃飯穿衣睡覺都是會于衆生的善根，因地上發起你自性中的光明。我們在發這個戒光、威德之光的時候，五根五力都現前的時候，根就是你的自性，力就是摧毀力。把我們的根就是我們自性中的功德顯現出來，你內心中根裏面的寶藏出來了；你身上就會發光，就會出現種種的力量。光能照破黑暗，五蘊魔就會斷掉；五蘊魔斷我相就斷；我相斷所有法就滅。講來講去，叁藏十二部經典，不管是佛出世，還是阿彌陀佛再來，包括師父在你面前，寺廟在你面前，最後還是要發起你內心中的本來的寶藏。你內心中的寶藏不能開顯出來，你不聞不問；見了寺院也不拜；那怎麼辦呢？內在的智慧不能打開，因地上的善根不能發起。
我們應該如何對衆生行不言之教？真實之教？
無量壽經中講，菩薩荷擔如來家業，爲之衆生負于重擔，作衆生不請之友，就是說我們主動的跟衆生接觸。怎麼令衆生種善根呢？主動，主動並不是找人家說法。我們要威嚴俱足，走在外面令衆生生清淨心，這種清淨自然跟衆生結緣。人家看到你，見到你，聞到你，聽到你還有你發出的種種殊勝之大願，都能感召你內心生出一種強大的力量。這是一種戒光和福德之光，具有強大的力量能夠感召衆生的善根爆發。我們在外面一定要注意威儀現清淨相，不要輕易罵別人，不要感召衆生的惡種增長。所以在涅槃經裏講，衆生皆具佛性，皆當作佛。任何一個衆生都是可以慈悲來感化的；如果你真正發了菩提心，跟般若相應了，一定會有大慈悲心顯現。這裏的大慈悲心並非老太婆的婦仁慈悲，是你的威德俱足、戒律俱足、福德俱足；然後你在外面走路就可以令衆生增長善根。如果你用世俗的情，那就沒有辦法了。但是一定要給衆生講戒，你不講戒，就一點辦法也沒有；你跟衆生講情再好都沒有用的，衆生反而墮入情見；所以跟衆生沒有必要講那麼多。你就是講戒律或是講求福足矣，你就是直接的把這些威儀給預別人，行住坐臥時時刻刻都在加持于衆生。
無量的究竟意？
無量千萬億佛所：無量是什麼意思呢？一般認爲無量就是很久很久以前。無量就是不可思議，不可思不可議。不可思超越知見，不可議不可辯論；議是辯論之義，思是思維之義。你想一想，超越自己意識的思維，超越口頭上的辯論，口上不能說，思想不能思，那是什麼？那是究竟圓滿的境界啊！無量劫是代表盡現在過去未來的一念心啊，是與般若相應的一念，這一念盡未來際，這一念盡現在際，這一念盡過去際，是究竟的一念，通達的一念，重重無盡大同一體的一念。這一念與你的本心相應了，你的心是無量的。你的心裏面有無量諸佛，無量諸佛就在你的一念善根之中，這一念是好難深信的一念。只是你不聞般若之故啊。聞般若這一念只在當下會于本義而已啊；這一念的善根有無量諸佛所安住，色上講無量諸佛叫色莊嚴，聲香味觸法皆清淨莊嚴。大家看過經典就知道，他方國土各有其莊嚴，如香積國土以香味莊嚴；飯也香，花也香，水也香，人也香，什麼都是香的；一聞到香肚子就飽了，一聞到香智慧大開，一聞到香力量增長，一點點香往大地上一放，整個世界都是香的；簡直是不可思議香光莊嚴。色聲香味觸法都是佛陀莊嚴國土的根本。我們要是解脫了，我們就會看到，如果你成佛了佛佛相應就知道了。你要知道你這一念持戒忍辱精進，或者色裏面持戒，或者聲裏面持戒，或者香裏面持戒，或者味裏面持戒，或者觸裏面持戒，或者法裏面持戒，色聲香味觸法裏面都是有無量諸佛安住的地方啊，所以我們持受戒都和佛體相應。
這一念裏都有無量的諸佛，都是相應的。證明要是跟般若相應的話，衆生只要這一念足矣。“聞是章句乃至一念生淨信者，如來悉知悉見，如是衆生得如是無量福德”。你對這一念爲什麼沒有信心還種種懷疑不斷呢？只爲不聞般若故。你看法華經中常不輕菩薩修無量劫見人就拜，見人就拜數劫啊。不是說成佛一刹那，枉修無量劫，只此一念信，與佛教相應啊。如果不是我今天告訴你，你什麼時候才知道這一念具足般若具足無上德呢？你自己搞一輩子，生生世世可能也搞不到，問題在哪裏呢？問題在于信，沒有疑惑的真信；信什麼呢？信你自己心中的一念，釋迦牟尼佛講般若並不在他人口中，是在你自己本來的這個體裏面，所以聞到這個般若對自己要生起信心。我們不要自賤呢？我們要讓自己珍貴起來，發起我們因地，千經萬論都是發起我們因地。你看“當知是人不于一佛二佛叁四五佛而種善根。已于無量千萬佛所種諸善根。”這句話通達于般若，是何等的珍貴啊！我現在講的時候內心中都有無盡的法喜，希望大家從這個裏面要能悟到，能悟進去。但是衆生無始以來啊，對這個般若爲什麼不認同呢？爲什麼不能當下承擔呢？他的原因在哪裏呢？我執故。你說除了這一念與諸佛心相應，與般若相應，與我們自性清淨的體相應之外，你還能找出另一個法是這樣子的嗎？你再也找不到了。
爲什麼要叫我們修福求福呢？怕我們進入斷滅啊，衆生喜歡斷滅，人死了以後就沒有了，幹麼要去做佛事呢？幹麼要做善事呢？社會上不是說“人死如燈滅，幹麼要做好事呢？”衆生就是頑固的這種知見在哪個地方，自古以來這種習氣無比的堅固，它就不知道“火生從哪裏生，火滅從哪裏滅？”它本來就是不存在的一個東西嗎？我們總認爲火生火滅，不看椤嚴經就不知道，大家一定要去看看椤嚴經。衆生有來有去，都是個妄執在那個地方。“甯可著于須彌山，不可著于一念空”！我甯願做一個凡夫成佛，也不做一個阿羅漢去而執空，做一個凡夫我一告訴你，你信了馬上可以發起無上的菩提心，就可以解脫，可以頓開佛慧馬上進入，但阿羅漢住于空就麻煩了。“小乘比丘要生大乘善信！”
持戒是令無住于相，持戒是幹什麼呢？是怕我們執著于相啊。我們犯戒的原因在哪裏呢？就是著相啊；著相即犯戒。所以做福不要著相。爲什麼不著相爲戒呢？因爲戒是製止之意，製止一個自私自利的心，一個我的很執著的心。這個福本來就是般若之體，這個福是令我們不著于空而已。不著于空那就是整個的福，不管是現在福過去福未來福，我們都是住在福裏面，沒有福就沒有叁千大千世界，沒有地球虛空，現在福不過是過去福的相續而已。福是無相的，我們執著于福，有個我見在哪個地方，叫做識，識就是妄見。如果不了解福是個無相無住體，就變成我執；我要得到這個，我要得到那個大福，如是等等，無非我執而已。真正的福是無住之福；如果你不執的話，你就持戒了，戒就在你這個體裏面。
戒在哪裏？戒在福中，福在戒中；戒就是福，福就是戒；有戒就有福，有福就有戒；有福的地方只要你無住，戒就在那個地方了；如果你有住就犯戒了是不是？比如我殺生。殺生有戒嗎？我不殺生就沒有戒了，如果你殺生犯了戒，也沒有戒了。不管你殺還是不殺，你不殺沒有一個不弑戒的體。我們不殺生的戒在哪裏？我們不殺生哪有戒的體呢？哪有戒相呢？我們殺了以後，又有戒在哪裏呢？殺了以後你犯了戒了不就沒有戒了嗎？所以殺了沒有戒，我持了也沒有戒，所以持犯俱無，這個是不可思議的。所以你犯了戒你變成有住，你不犯戒就變成無住，就是這麼個差別。所以你有住無住就是犯戒持戒。你無住之時就是沒有戒，沒有戒就無住，無住就是大福啊，所以戒無體故，戒是製止于你自己的妄見、我執。
爲什麼講金剛光明寶戒呢？就是說，持一戒金剛光明寶戒。持戒是令我們不住故，只要你持戒，不住就容易。佛陀講了很多的戒條，這些戒條本身是無相的，只要你不住你就無相，你住了你就犯戒了。你犯戒了就有相，有相就有住。你無戒就無犯。在家是五戒，五戒不犯就可以了。菩薩戒是講心戒，心不犯就可以了。比丘戒是指身、口、意，身戒不犯就可以了。有的知道比丘戒持不了可以持菩薩戒。比如晚上不要走夜路，走夜路犯戒，那怎麼辦呢？在菩薩戒裏面，我爲了利益衆生，不作夜想。比如跟女人講話超過七句就犯過失，那我跟你講佛法，生無我想，講一百句也沒有關系。
可見持戒有開遮之說，遮是跟菩薩道相應的…
《《金剛經》系列開示 51》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…