..续本文上一页金刚经的时候就应该知道，啊，原来此相就是我心啊，心相一如，你这个识就无住了，将来你的财富就像西方极乐世界一样，无尽的宝藏就被你打开了。所以佛陀无相如来的宝藏全部打开了，全部掀开他自己本来具足的功德。只要你无相，你的宝藏就开了。如果你有相，有我执，就有一把锁就锁起来了。一锁起来就是妄见，妄见就什么都没有。妄见就是你在边上得了一点而已，就像水里的月亮，什么都不是，你就得到一点余福啊。就像太阳光照在你身上，一点点暖的感觉。你感觉自己得到很多，就叫边地疑城。这个就是我们的妄识里面得到一点感受的快乐，那种快乐都是妄的。所以世间所有的快乐、所有的财富，是在有相中求，有相就有妄，所以你的福报一定是妄的。所以佛陀的这个功德，并不是求来的，是无住之心而生起来的。因为无住故，他所有的功德就显现出来。所以，他现前的修福得无住体，只要他无住，他现在持戒就得无量无边的福德。持戒为行，是行门，也是忍门。为什么讲持戒，不讲布施呢？佛陀讲的时候是讲般若，行般若智慧。对众生讲布施，布施统摄六度，没有般若布施就是福报，有般若就变成功德了。般若无住啊，你无住的话，布施、持戒、忍辱、精进，它都得到福报。一个布施可以得戒的体的圆满，也可以得到禅定的圆满，可以得到忍辱的圆满，也可以得到精进的圆满。持戒是福啊，是福的体。布施是得福的用。比如用勺子舀水，这个勺子是布施，这个水就是福，福是最重要的。持戒是无相的，布施也是无相的，无相之福是尽虚空遍法界故。只要你是无相修一切善法，都像华严境界重重无尽的功德都会显现出来，并且一功德具足无量德，一德具足无量不同的德；一世界具足无量世界，而无量世界显现在一个世界里面。比如，不杀生可以具备不偷盗功德，不偷盗可以具备不邪淫德功德，不邪淫可以具备不妄语德功德，从体上是这样的。五戒的五种功德互互相摄。就是说，你不杀生的时候，所有的众生的五戒的功德都在这个不杀生的体里面，所以你不杀生能得五种德。不偷盗的时候，五戒的功德在不偷盗里面。不邪淫的时候呢，五戒的功德都在不邪淫里面。一切功德都是互互相摄。如果五戒你都持了，那个是不可思议重重无尽的华严境界。杀盗淫妄酒代表身口意，四十八戒、二百五十戒，所有的戒都不能离开五戒，五戒不能离开身口意，就是十善法。如果你把身口意解决了，所有戒律就解决了。
可看出我们无住相而持戒，无住相而修福，圆满的地方。佛富有恒沙世界，贵为人天师表，他的德行感召于三界。所有的王都要来礼拜他，恭敬他，尊重他。他成佛的那一刹那，天人就知道了，他的光明唰的一下就到天上去了，十方世界都皆震动。但是我们为什么看不到呢？佛是知道的，我们不知道。像我们这个世界的一些吉祥之像，可能都有佛在他方世界成佛呢。比如我们的福德，色声香味触法，佛陀都在这里面。
“莫作是说”这句话的意思，就是告诉众生，不要害怕，不要畏惧，不要生退缩之心，要生起持戒、修福、勇猛精进的心。什么叫勇猛精进啊？第一，持戒修福。第二，了解金刚经，得到以后心中安住，你的自在现前，无我现前，这个叫做精进。精进不是叫你去干苦力，不是痛苦的一件事情，越是精进的人，他越自在，越解脱。越是不精进的人，他越是痛苦，越是烦恼。我们世间人把精进当作一件烦恼痛苦的事情，他就不知道精进是一个解脱自在的体。有的人一听叫他精进就觉得自己已经够累了，还要精进！你够累了是什么原因呢？为什么苦呢？是因为你妄心在作怪啊，所以你不精进，你就有苦存在，你精进了哪会有苦存在呢？
你把金刚经搞懂了，你以此为实，哪有不自在快乐之理呢？你像我们出家人，像我们出家这么多年，观照力非常的强，遇到一切事情，稍微的一动念，马上就觉醒过来，就是稍微一点执着出来，比如有些事情发生时，噫，我好像心动了一下，马上就感觉到了，内心中的觉醒非常的快速。就没有什么痛苦了，几天睡不着觉烦恼了几天，哪有这样东西在我心里留下来的呢？对我来说，根本就不会留下来。在外面不管怎么样，你打我骂我，最多不要几分钟我就想到出了问题所在，马上就想到这个问题。所以我们学佛的人啊，学佛时间长了以后，十年、二十年下来，就像我出家接近三十年了，这种观照力要是不强的话，那不就白出家了！你们将来出家三十年以后，也会跟我一样。所以你们现在有些烦恼都很正常的，因为刚刚出家啊，内心烦恼一时排不开，就老是往里钻啊往里钻啊。你要出家二三十年后，你还是这个样子，那你就完蛋了，那你就白出家了！但是这是不可能的，一般人常常看金刚经而精进修行，或者只要你在庙里老实的住着，没有一个不成就的。就怕你跟俗人一样，把家里养个妻子儿女，在外面做个假出家人，那你肯定会烦恼的，那跟俗人有什么区别。所以我们在庙里住着，一定会有成就，何况我们今天在闻金刚经呢！闻到这部经典以此为实呢更不可思议。所以我们要以此为实，要充满信心，不要生懈怠。
“如来灭后”这个“灭后”的体是什么？般若之经不易讲说，因为释迦牟尼佛弘法三十年中才说般若。我们闻般若和说般若的人，内心中都应该非常的慎重，不要偏于妄执了。就是我现在说般若经，千万不能把佛偏解了，偏解会导致于众生对般若的邪说、邪见，把般若错解。很多人闻般若经后认为，反正一切皆空，那我杀盗淫妄酒不也是空的吗？嘴巴上谈空，这边呢杀盗淫妄酒什么都干，对佛说是不要执着，什么事情也不做，说什么都是空的，这跟般若是不相应的。阿罗汉也住在清静无为之中啊，把阿罗汉当作般若之说也是错误的。阿罗汉都不能真正通达于般若空性，阿罗汉也要发阿耨多罗三藐三菩提心啊。因为阿罗汉还有无明妄识在，他记住了名言，法上清净心的执着，他把般若法看在心里面，认为我修般若法证到果位。他说苦都是空的，是无常的，是无我的，寂静的，他心里面抓住这个体，认为是寂灭的，确实得到一种安定，得到一种清静，但是呢他不舍法。他一旦舍了这个法以后呢，把无常舍掉，把空无我舍掉，把涅槃舍掉以后呢，他内心马上就惊恐，这时候呢就很痛苦了。所以呢，他不舍这个名言。这些阿罗汉由谁来度呢？释迦牟尼佛或者十方诸佛来度，菩萨也度不了他。
般若的抉择就在于持戒和修福。对持戒修福不感兴趣的人，或者认为除了持戒跟修福之外另外有般若可得，此人为邪见。所以我们思想里面要有一个定解。一般人把持戒跟修福当作是执相了，认为另外有般若可得，属于狂见，这样的人非常多，在网上很多。在这边不持戒不修福，在那边谈空，谈妙，像这样的人你跟他谈什么呢？只有先令其持戒。释迦牟尼佛因地的时候先令众生持戒修福，然后再讲般若，这样才相应。
“如来灭后后五百岁”众生有疑惑啊。这个灭是对于报身跟化身讲的，如来是对于法身来讲的。如来法身是不生也不灭，不来也不去，不取不舍是名如来，也不是有也不是无，也不一也不异，不增不减，是彻底的性空如来藏。如来不可思议境界，不是用我们的见闻觉知所衡量的。它超越了我们这个意识，不可思议的境界。报身跟化身有灭有生，菩萨见报身，报身在菩萨心中，报身有生有灭是对菩萨心生灭体来讲的，并不是报身有生有灭。法身只有佛跟佛知道，菩萨也见不到，有菩萨的名词都见不到，只有法身与法身会之。化身只有众生能见得到，众生见不到报身和法身。所以有生有灭是对于众生心来讲的。化身有生有灭吗？那是众生的心。报身有生有灭吗？那是菩萨的心。其实法报化都是没有生没有灭的，因为它是无相体啊。你说色有生有灭吗？色有生有灭那我心不就有生有灭吗？心跟色都是无相体，只有妄识有生有灭。
如来见到都是一，不是二，没有什么生和灭。如来是一相，如来是没有生和灭，法报化是一体的，是体是相是用是一体的。看到生灭是菩萨和众生的心。比如灵山会上佛菩萨，释迦牟尼佛已经圆寂三千多年了对菩萨来讲，那个境界还在。为什么菩萨看得到，众生看不到？因为那是报身在那个地方，众生只能看到化身体。有住就有灭，众生就看到释迦牟尼佛八十岁圆寂。如果你真正是菩萨，有一天你证到了报身庄严，你就可以看到释迦牟尼佛还在那个地方讲法。你可以看到华严报身境界，还可以看到西方极乐世界报身庄严。
大家想一想，如果你到了西方极乐世界成佛了，法身报身化身是什么样子的呢？它是不生也不灭。西方极乐世界无极之身、虚无之体，这个虚无就是报身，是给菩萨的；这个无极之体是法身，佛跟佛会的。光明无量照十方国无所障碍，那是化身，为了利益众生现三十二相八十种好。化身就在报身里，报身就在法身里，法报化是一体，都是不生不灭。生灭是因为众生和菩萨的建立。
他的示现有几种意思，法身是不生不灭，是究竟的境界，只有佛和佛而会之。但是报身跟化身为什么在众生和菩萨心中生灭呢？因为众生有生有灭，其实都是众生的知见而已，是为了我们众生方便讲说。
第一个意思是说生灭体示现，是为了令众生警觉故，知道佛法的珍贵。如来出世一次很难，在人寿三千岁的时候迦叶佛出世，在人寿八十岁的时候释迦牟尼佛来到这个人间，到了人寿八万四千岁的时候弥勒菩萨出世，所以佛陀出世稀有啊，他要是不入灭，众生不知道稀有啊。众生执着于相啊。菩萨执着于报身也是错的，众生执着于这个化身，三十二相也是错的，不可以三十二相见如来。经上讲，菩萨庄严佛土否？这是讲报身，断菩萨的生相。可有身相见如来否？这是断众生的生相，断众生有住的知见。我们这个住是很微密的，不是说一断就全断了，我们粗的可以断，我们粗惑烦恼有八十八品，细惑烦恼有八十一品，无明烦恼有四十一品，不是说一断就全部断了。那个粗相…
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