..续本文上一页者不轻善根，你要知道闻此经典者，“是人不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。”，其善根早已不可思议了，怎么能够对其有疑惑呢？这种不可思议善根怎么可能不解脱呢？般若在哪里？般若就在求福慧的体上边，就在持戒上边，只要你修福修慧，你就已经与般若相应了，那为什么不能解脱呢？因你有相住生心故，有住心相一除你即解脱；你闻到般若，不持戒，不修福可不可以？绝对不可以，因为般若就在这个体里面；离开戒离开福没有般若可得；因为戒是无相，福是有相，离开有相偏空，离开无相偏有，如果有相无相互相生离的话，那就没有般若可得；那完全是外道之见；所以戒、福、般若三位一体；绝对是一体的；般若是什么？是父母，佛陀的母亲能生诸佛，所以好多祖师讲金刚经是佛母能生诸佛；法尚应舍，何况非法。金刚经不是佛法；闻到这部经典，如果你认为他是佛法，你就变成一个住见；如果你闻到这部经典你无相了，无住了，一切法皆是佛法。如果你无住，这色声香味触法全是佛法，如果你有住，就全部不是了。如果你执著于这部经典，那就变成这部经典是佛法，那佛法不就有相有执了吗？有住了就有生灭啊，有生灭就不生佛法。
所以大家应该悟道，金刚经相不是佛法，但金刚经能生佛法，能生诸佛，阿耨多罗三藐三菩提法皆从此经中出；此经不可住。大家可以会一会，这部经真是不可思议啊。到今天怎么还能舍戒舍福而去求道呢？所以这里佛特别告须菩提“莫做是说”，莫轻人们的善根，有此善根者，闻此经典者必得解脱啊。
我们总认为金刚经是为发大乘心人说，是利根人之所闻，非我等凡夫愚钝之人所能闻信修之。其实金刚经是为发阿耨多罗三藐三菩提心所说，是为持戒修福的人而说，所以我们现在发阿耨多罗三藐三菩提心，持戒修福都能与金刚经相应；你肯不肯信？肯不肯无住？什么叫无住，你持戒了，修福了，你有戒体当下就是无相，你有福就是五福现前。
世间五福：一者智慧广大、辩才无碍，二者名声远杨，三相貌俱足，四财物俱足，五寿命长久。你现在的有相和你过去的这种有相求福的心是一不是二；过去的心即是现在的福相，此相就是此心；我们的心与相是一是二呢？是一是错，不能说这个相就是我的心；是二也是错，心相一体，心是相的性体，相是心的境界，此心此相分开来就变成识、变成妄识；你执著于一也是妄识，你要是认为相是二，有对立的有个心存在，有个对立的相存在，二个是分开来的，中间还是个妄识；二个都是在妄里边。他说非一非异，不是一个也不是二个，他是一体，是个体相。你说这个杯子它是一还是二？说一，他有玻璃有形状，你不能说玻璃就是茶杯子，为何很多玻璃不说是茶杯，只说这个玻璃才是茶杯呢？当然也不能说茶杯就是玻璃；二相皆妄。它一个是讲体，一个是讲相，一个讲性，一个讲德，现在他为一体了，那么说我们的妄从哪里来呢？我们为什么有这个烦恼呢？烦恼就是你把相分开来了，你的心是心，相是相，对相执著了；产生了这个识，这个识叫做妄。所以你这个识在哪里呢？不在里面也不在外面，不在心里面也不在相里面，在哪里呢？不可得的东西。了不可得你非要有干什么呢？但是我们众生就不知道，总认为我们这个识在心里面，在相里面，识是了不可得的东西，(法师二手啪的一下，发出声音说)你说这个声音在哪里？在这只掌还是在另一只掌呢？他怎么不出来呢？声音是了不可得的；是经过缘起的，缘断识就断；我讲话有缘在声音还在，如果没有缘声音他就消失掉了；就象火一样，火在烧，柴有湿气就烧不起来，没有缘啊，有柴有空气有火种种种缘起才可以。你说这个火从哪里来？从木头里出来？从空气里出来？烧完了又到哪里去了呢？所以火他无来亦无去，众缘合和，缘在的时候，他好象有，缘不在的时候，他又灭掉了；我们的识在哪里呢？也不在心里边，也不在心外边，也是缘起合和而已；缘起是了不可得的。像空中花，花在哪里呢？众生讲明明有吗，不就是有一个花吗，我们确确实实的看到了吗？你仔细的看看花在哪里？哪个地方有花呢？你找不到的，因为花是个缘起体，实在是没有一个真实体。像山：你把树拨过来没有看不到山，你把石头翻过去也没有山体，山在哪里呢？我们总认为有个庐山，在记忆里面记下了这个庐山；后来看不到这个山的时候，思识里还一个山在告诉别人，这个山叫庐山呢；山也好花也好只是一个名言而已，阿罗汉就执著这个无住清净名言了；他知道这个山是空的，这个名言还是不肯放弃。所以呢：这个名言也是六道轮回的生死妄体；这个识也是如此，它不断，就不能证法性，也不能成佛；也不能做菩萨；阿罗汉就住在这个名言上边，而我们呢？不但在名言上边还在攀缘着住相，人家名言空掉了，只是个名言而已；但我们呢还对名言住相产生强烈的执著，我们还不知道这是名言呢？
众生对立了产生了识，识产生了我见，这个识是我，我住，有住生死即立，有住之心建立有住之相，善得善，恶得恶。我们人道看到这个相看到虚空，都是因为我们的识的分别，并不代表实相，在实相与我之间加了个我识。我们的心在哪里呢？我们的心就在色里面，色就在我们的心里面，色心不二；你看到的颜色和我们的心是不二的，我们无住心尽虚空遍法界，我们无住相也是尽虚空遍法界。识到哪里去了？跑到外面去了！你这个识假即妄，知道妄，不要管它了，是妄的东西你管他干什么呢？你就直接到你的无住体，你就知道原来尽虚空遍法界，就入到法界相里面去了；超心识入到法界的体，你就知道色心不二，色心之外，再也找不到一个真实的我的存在。在放生文里讲，明了即解脱。一旦你明了这个体，就无住了，你识没有了，就无住了，无住体没有了，你心遍法界了，自然色庄严声香味触法皆庄严，变成智慧之身了；法报化身自然显现，不管是世俗的任何人求这个五福，世间人求五福我们出家人也有五福，出家人的五福他是由无相五福，首先他有戒体，无相啊；无住啊。在无住的时候，你相貌庄严，释迦牟尼佛三十二相八十种好，你的法身相、报身相、化身相，化身相就是三十二相八十种好，报身相就是色声香味触法无分别心，绝对的庄严，身心不二。你体会到这个色的时候，那一刹那就是报身。我们现在看到的就是相，就是如来的化身，他是无住的，我们是有住，有住对无住，它是一体的。我们是有住，所以不识如来，因为我们看到真实如来无住之体，所以如来就在我们现在这觉的一念里面。所以我们看到的全是佛。我们有住，就看到佛不认识。如来能看到我们，因为我们现在一切色声香味触法都是如来无住之体，所以如来现的三十二相都是我们的心里面出来的。其实他是以无住而得，不是有住而得，有住那三十二相绝对不会圆满。因为是妄识啊，有住就有妄识，有妄识就不叫三十二相，因为不能尽虚空遍法界故，不能得心故，心不遍法界故，色声香味触法七宝如来不现前故，不能建立众生一个体故。所有众生能见一体，每个人都看到这个色，我现在看到的色，你现在看得到吗？你看不到我的心，当是你可以看到如来心，因为如来心是一啊，但是众生心是虚妄的。所以你也看不到我心里面看到的是什么，我也不知道你心里看到什么，所以我们两个有障碍。因为你有住就有障碍，所以我们之间为什么不能够通达，因为有障碍，就是有妄心在那个地方。那我们跟如来有没有障碍呢？如来无住无取无舍，无取于有住妄心，无舍于无住平等相，所以如来跟我们众生是没有障碍的，我们跟如来也是没有障碍的。
修福与修戒大家都具足了，但是呢有住和无住我们自己去分析吧，每个人用心去会吧。如果你会到金刚经，那你跟佛是没有差别的。如果你会不到金刚经，你就住吧，你就住在生死里面，你就变成世间五福。你有住心就是看金刚经，你还是世间五福。如果你看了金刚经，生了世间一切相无住之心，你就出了金刚经，生诸佛法，那你就变成无住之体，那你就是佛。所以金刚经非常重要，我们要舍去生命来闻到这部经典，你才能得到无住之相，得到佛体，得阿耨多罗三藐三菩提。以无所得故，得阿耨多罗三藐三菩提。
如来相，三十二相，法身相、化身相、报身相。如来名声远扬，他的名声尽虚空遍法界，与一切诸佛心心相联，所有的佛就是我们众生的自性，它是不二的。众生要别人知道他、称赞他，众生就很高兴，其实不知道，赞美他的因一念，名声跟我们的过现末来心是相应的，是一不是二。其实你见到这个体，就是见到你自己的自性而已，性相一如啊，心跟相是一不是二。你不知道无住啊，所以你有住，还认为真的有个对方在赞美你，其实哪有对方在赞美你呢？赞美是相，心是性体，性相一如，此相就是此心，此心就是此相，所以别人赞美你这个荣誉是一，佛就知道了。他修尽虚空遍法界的这个体，所以诸佛赞美的时候，十方诸佛和诸佛是同一体，所有诸佛的荣誉都是一体的，所以性相一如。
寿命跟寿命是一体的。我这个寿命，活了一百岁，认为我活了一百岁。其实一百岁的这个寿命和我的心是一不是二，哪有什么我活了一百岁呢？他的寿命短，他的寿命长，长短的都是跟我执这个相相应。无住的时候你寿命就永恒了。无住之心跟无住的寿命是一样的，所以如来有无量寿，哪一尊佛不是无量寿呢？因为他无住当然是无量寿，无住寿命就尽现在过去未来，是以无住心而得，你有住就得不到无量寿。所以，无住跟无量寿是一不是二，就是性相一如。
财富亦如是，你以为你真的钱很多啊，你的钱财也好、寺庙也好，跟我们的心是一不是二。因为有住，你就认为你修了一个寺庙，别人没有修寺庙，或者我家里是百万富翁，你家里没有钱，互相嫉妒，互相瞋恨，都是因为执相了。我们修金刚经应该怎么修呢？我们修…
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