上常下福法师金刚经系列开示

　　“须菩提白佛言。世尊。颇有众生得闻如是言说章句生实信否。”

　　因为释迦牟尼佛前面把众生相破了，把色相破了，把布施相破了，把福德相破了，把如来的身相之相破了；一切皆空，进入空有不二之法；彻底的超越意识界，言辞道断，进入自己的绝对的一真----真如实性；须菩提为什么要问这句话呢？须菩提这里还是有个疑问，众生执指为月；不能见到如来真实所讲----真如实性，还没有断尽他的无明和细惑烦恼；只能粗略知道怎么回事。比如前面如来讲：度一切众生无众生可度，也就是说不离相不住相，希菩提现在问，证明他内心深处还有一些微细的烦恼，一些微细的疑惑，习气(执相的习气)。不，没有当下乘当。释迦牟尼佛讲法希菩提经过观察真的空寂现前，三轮体空，人也空了，相也空了，能所双亡，三轮体空；这个时候他认为众生还在著相，所以很难信受到真实体，所以就问世尊“颇有众生得闻如是言说章句生实信不”颇即多意，多不单指法会中人，而且指向以后无量的众生；“众生是不是都能懂呢？”须菩提问这样的话：“我听得懂是没有问题的，但是无量众生是不是听得懂呢？”“莫做是说”世尊堵住了须菩提的嘴，这句话问出来令众生大为惊讶啊，须菩提本身是表空生，连须菩提都问出这样的话，那多少众生有疑问呢？比如在座几十位中有一位最智慧之人站起来说“这么多人是不是听得懂呢？”众全惊讶？就会想是不是我们还有什么疑惑呢？世尊说“莫做是说”这样说对众生没有什么好处。“如来灭后后五百岁。有持戒修福者。于此章句能生信心以此为实。当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根。”如来无所来无所去，为什么还有个灭后呢？灭后不是有灭，有灭就有生吗？有生有灭还叫如来吗？确是有很大的疑议。

　　何谓“以此为实”学佛人应该如何“以此为实”？

　　大家要注意到“以此为实”，释迦牟尼佛说法，大家要以此为实，众生往往不以此为实；无量的众生每天是嘴巴上看佛经，行为上看佛经，但他的心跟佛经不相应，都不以此为实，就是说实跟虚、真跟假大家都要看清晰，比如众生为一点小事情就跑掉了，不以此经为实，以假相烦恼为实，他就会跑是不是？以真为实怎么会走呢？我们这一点点小小事情都解不开，这么珍贵的一部金刚经我发了心跟大家来讲，但众生不以此为实，以假为实，众生都是以假为实，经典不能相应故，真正的相应了会怎么样呢？道与心相应了，法上无住，道上无住，心无住则法就无住，心有住法就有住；心有相法就有相，这个是个因果关系，因果体空，但相上不空；因果的体是空的，如果相上空就是断见；现在我们感召的这个相都是有住之心感召来的，都是一种果报，但是相上如果你不住的话，你心就无住，心无住就相无住，清净心就自然尽虚空遍法界，如果心上有住相上有住；心量大就相大，心量小就量小；不管大也好小也好都是有住之体，只要你有住即妄识生，就有生死；有住就有三界，有住就有六道轮回的显现，你就迷失了自己的智慧，迷失了自己的觉性，你就向妄的地方越走越远，与真实不相应故；你的妄识不断地辗转，我们的心量不可能越来越大，除非你闻到佛经闻到佛法。在自然之中，一般人心量是越来越小的，果报是不可思议啊。如果我们在山顶上可以看到虚空很大，如果在一个山岰里虚空很小，这是跟果报方面很有关系。我们常常住在山里面有什么好呢？清净，这就是你心里面的果报；相上的果报，你为什么获得清净地呢？这个清净地的相也是你在过去有住清净相里面所得；因为你有执著的清净相，产生的果报就是清净，但是清净的本体是无相的，外面的法界是没有相的，但是你心里面执著有住心了，就相生了，所以下辈子继续转。所以相本无生，你心本无生，心本体是空的，相本体是无，没有的东西你要转有，心中就有执妄见有住，有住就有相，有相就有住。

　　心无住即解脱，不习惯无住只好习惯六道轮回；解脱说快快说易易

　　不管是善人也好圣人也好，凡夫也好菩萨也好，如果了解此相无住，此相是空无分别，你心就无住，心无住则清净就解脱。所以说解脱说快非常的快，不管任何一个人一旦懂得这个道理，“当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根。已于无量千万佛所种诸善根。”闻到这部经典你的善根已经很大了，何况闻到这部经典你的善根不大也变成大善根；经典上讲，见此经者，如见宝塔，宝塔是法身，法身尽虚空遍法界啊，尽虚空遍法界就是这本书，离言说法相，即是真如实相，此观想，它是一体不二的；你要深信这本书就是离言法身，是法报化身一体的，这本书就是佛，佛是无相的，报是有相的，但是它是变异的，它随众生心产生种种的变化。所以我们应该以此为实，所有我们学佛的人一定要以此为实。

　　这个此就是“持戒修福”为真实，持戒就是无相的意思，修福，福就是相，相上无相，无相而相，以无相心修学福德，此福德广故；以有相心修学福，福就狭了；所以我们要以无相心持戒修福，要以此为实，我们要以持戒修福的心来学佛，来求福求慧，有求福求慧的心；慧就是持戒，戒无相故；以戒为根；我们所有的善法善根都是来自于戒体，所有微浅的善法都是来自我们的戒心，菩萨戒里面讲叫做金刚光明宝戒。什么叫金刚光明宝戒呢？就是持一戒，一戒是什么戒呢？就是心戒。在色界天都是讲心地；在此娑婆世界五浊恶世的众生里面讲戒；有戒体才称为戒，没有戒体就不叫戒了；无相戒就是心；一切善法来自于心，一切善法来自于戒，以戒为师就是以心为师。戒是什么？是无相戒。慧是什么？慧是无相戒。无相戒能生诸法，一切法都是无相之光明，有此善法才能生。比如恶法，你看的是恶法，如果你不生相的时候那就是善法；为什么呢？因为此相无善无恶体，你看到外面的一切东西，只要你不著相，善恶不生，就是你的心光；心光就是你的一念善根在；人家杀啊做好事，一动念还是证明你有觉性，你这一动念是善是恶呢？不是善不是恶，分别以后才有善恶，不分别之前你看到的一刹那的那个动念，那个念是什么？那个念就是觉性也是本觉也叫闻性，觉性对外面的相产生了分别转为识，始觉迷失本觉，如果你在那里不起分别，哪会转为识呢？你的觉性是你本性中的光啊，但分别以后就转为识，你不管在外面如何分别如何执著，但是这个念还是没有善恶的，就象无论多少云彩多少黑暗终究还是遮不住太阳的光明的；这个善恶的分别不是来自于外面，所以我们回归自己的觉性是很快回归本觉，问题是我们迷失很远很远了，于迷局中不肯回来。你静下来观察，你的一念是没有善恶的体，这个时候善根就出来了，所以：有智慧的人是抓住这一念的善根，而不是抓住善恶的分别相，外面没有什么善恶之相，善恶来自于你的分别妄识，善恶是你分别的识里面出来的果报，而不是外面的任何相或其变化；大家看到的所有的善啊恶啊都是各自的分别。有人讲了，明明是善是恶吗，怎么会是我的识里面的善恶呢？我问你别人在打架的时候，难道不是识在动，没有识难道会打架吗？不还是一个识在起作用吗？如果双方都抓住这个不善不恶的体的时候，他哪里有打架的这个体呢？因为打架是大家都抓住了相，才有吵架的这个体，如果大家都不执著于这个相，就没有吵架的这个体了；所以每个人吵架的原因都是因为抓住了善恶的分别相；而不了解善恶的一念善根是来自于何方。我们受菩萨戒的时候，为什么讲孝名为戒呢？因为你这一念骂别人的善心都是来自于戒，就是来自于佛啊，以佛为师。我感受到我骂别人的时候，一念回光返照，哎呀我怎么骂别人呢？一念生相也是闻性本觉体啊，一念觉的善根也是佛了，因为我起善恶分别的这一念还是来自于我们的戒体啊，所以证明佛永远不离开我们的念。如果你知道这个道理，你就会感恩孝道？什么孝道啊，就是回头，你回过头来戒体就得到了；然后守住这一念，就是戒相，善法就是戒体之相；不生分别是谓真戒；如果你生分别都犯戒；对相的执著都是犯戒的行为，。所以这个修行说难也难，说易也易，说难的话放弃分别好难啊，我们无始以来的习气啊很难放弃的，但是呢说易又易，一回头即是。为什么学佛先要感恩呢？要谦虚要恭敬呢？其实对戒恭敬就是对你的自性恭敬啊，我们讲自性不知道是什么东西，讲戒我们知道了；我们的一切善法，我们的一念都是从戒中生；所以感受到我们离不开佛，佛在哪里呢？在我们的心体上，我们的心体像大地一样，每一个众生都是一个心体；每一个众生的念头都在那一念戒体上面。所以戒是一，但每个人种种所有的念都是依戒而立，戒是我们的根本因，是我们的根，是我们的性体。信为道源功德母，要相信啊！戒体不是你争来的，不是你做来的，是我们的因地、我们的心地啊！在我们的心底深处，我们虽然没有看到，但是我们现在的念已经与戒同体了。我们找不到看不到那个心地，那是无相啊，不可以用有相去观之，你看到的还是你的相啊；那个是超越言辞，不可以用眼耳鼻舌身意来分别出来，不能用见闻觉知来觉受的，彻底的超言辞、断四相的。这个时候，你就不要找他了，你找什么呢？你就找你那个一念就可以了。如果佛不现前永远是一种抽象学佛。或者说你讲得天花乱坠，我又看不到佛是什么样的？佛哪能看呢？哪能见闻觉知呢？那个念就跟佛在一起，你找的佛就是念，以此为实你信不信啊？其实你知道了动善恶的念，你就要感受到佛了，这个时候你就找到佛了。这个时候你彻底的把心静下来，你知道那就是佛住的地方。你悟到这一念的时候，就知道以此为实。不要把自己迷得很远。

　　佛告须菩提：莫做是说。此有二意：一者不轻后学，即使佛法过2500年后(未法之首的500年)，也有众生持戒修福得闻此经，何况现在呢？二…

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