上常下福法師金剛經系列開示
“須菩提白佛言。世尊。頗有衆生得聞如是言說章句生實信否。”
因爲釋迦牟尼佛前面把衆生相破了，把色相破了，把布施相破了，把福德相破了，把如來的身相之相破了；一切皆空，進入空有不二之法；徹底的超越意識界，言辭道斷，進入自己的絕對的一真----真如實性；須菩提爲什麼要問這句話呢？須菩提這裏還是有個疑問，衆生執指爲月；不能見到如來真實所講----真如實性，還沒有斷盡他的無明和細惑煩惱；只能粗略知道怎麼回事。比如前面如來講：度一切衆生無衆生可度，也就是說不離相不住相，希菩提現在問，證明他內心深處還有一些微細的煩惱，一些微細的疑惑，習氣(執相的習氣)。不，沒有當下乘當。釋迦牟尼佛講法希菩提經過觀察真的空寂現前，叁輪體空，人也空了，相也空了，能所雙亡，叁輪體空；這個時候他認爲衆生還在著相，所以很難信受到真實體，所以就問世尊“頗有衆生得聞如是言說章句生實信不”頗即多意，多不單指法會中人，而且指向以後無量的衆生；“衆生是不是都能懂呢？”須菩提問這樣的話：“我聽得懂是沒有問題的，但是無量衆生是不是聽得懂呢？”“莫做是說”世尊堵住了須菩提的嘴，這句話問出來令衆生大爲驚訝啊，須菩提本身是表空生，連須菩提都問出這樣的話，那多少衆生有疑問呢？比如在座幾十位中有一位最智慧之人站起來說“這麼多人是不是聽得懂呢？”衆全驚訝？就會想是不是我們還有什麼疑惑呢？世尊說“莫做是說”這樣說對衆生沒有什麼好處。“如來滅後後五百歲。有持戒修福者。于此章句能生信心以此爲實。當知是人不于一佛二佛叁四五佛而種善根。”如來無所來無所去，爲什麼還有個滅後呢？滅後不是有滅，有滅就有生嗎？有生有滅還叫如來嗎？確是有很大的疑議。
何謂“以此爲實”學佛人應該如何“以此爲實”？
大家要注意到“以此爲實”，釋迦牟尼佛說法，大家要以此爲實，衆生往往不以此爲實；無量的衆生每天是嘴巴上看佛經，行爲上看佛經，但他的心跟佛經不相應，都不以此爲實，就是說實跟虛、真跟假大家都要看清晰，比如衆生爲一點小事情就跑掉了，不以此經爲實，以假相煩惱爲實，他就會跑是不是？以真爲實怎麼會走呢？我們這一點點小小事情都解不開，這麼珍貴的一部金剛經我發了心跟大家來講，但衆生不以此爲實，以假爲實，衆生都是以假爲實，經典不能相應故，真正的相應了會怎麼樣呢？道與心相應了，法上無住，道上無住，心無住則法就無住，心有住法就有住；心有相法就有相，這個是個因果關系，因果體空，但相上不空；因果的體是空的，如果相上空就是斷見；現在我們感召的這個相都是有住之心感召來的，都是一種果報，但是相上如果你不住的話，你心就無住，心無住就相無住，清淨心就自然盡虛空遍法界，如果心上有住相上有住；心量大就相大，心量小就量小；不管大也好小也好都是有住之體，只要你有住即妄識生，就有生死；有住就有叁界，有住就有六道輪回的顯現，你就迷失了自己的智慧，迷失了自己的覺性，你就向妄的地方越走越遠，與真實不相應故；你的妄識不斷地輾轉，我們的心量不可能越來越大，除非你聞到佛經聞到佛法。在自然之中，一般人心量是越來越小的，果報是不可思議啊。如果我們在山頂上可以看到虛空很大，如果在一個山岰裏虛空很小，這是跟果報方面很有關系。我們常常住在山裏面有什麼好呢？清淨，這就是你心裏面的果報；相上的果報，你爲什麼獲得清淨地呢？這個清淨地的相也是你在過去有住清淨相裏面所得；因爲你有執著的清淨相，産生的果報就是清淨，但是清淨的本體是無相的，外面的法界是沒有相的，但是你心裏面執著有住心了，就相生了，所以下輩子繼續轉。所以相本無生，你心本無生，心本體是空的，相本體是無，沒有的東西你要轉有，心中就有執妄見有住，有住就有相，有相就有住。
心無住即解脫，不習慣無住只好習慣六道輪回；解脫說快快說易易
不管是善人也好聖人也好，凡夫也好菩薩也好，如果了解此相無住，此相是空無分別，你心就無住，心無住則清淨就解脫。所以說解脫說快非常的快，不管任何一個人一旦懂得這個道理，“當知是人不于一佛二佛叁四五佛而種善根。已于無量千萬佛所種諸善根。”聞到這部經典你的善根已經很大了，何況聞到這部經典你的善根不大也變成大善根；經典上講，見此經者，如見寶塔，寶塔是法身，法身盡虛空遍法界啊，盡虛空遍法界就是這本書，離言說法相，即是真如實相，此觀想，它是一體不二的；你要深信這本書就是離言法身，是法報化身一體的，這本書就是佛，佛是無相的，報是有相的，但是它是變異的，它隨衆生心産生種種的變化。所以我們應該以此爲實，所有我們學佛的人一定要以此爲實。
這個此就是“持戒修福”爲真實，持戒就是無相的意思，修福，福就是相，相上無相，無相而相，以無相心修學福德，此福德廣故；以有相心修學福，福就狹了；所以我們要以無相心持戒修福，要以此爲實，我們要以持戒修福的心來學佛，來求福求慧，有求福求慧的心；慧就是持戒，戒無相故；以戒爲根；我們所有的善法善根都是來自于戒體，所有微淺的善法都是來自我們的戒心，菩薩戒裏面講叫做金剛光明寶戒。什麼叫金剛光明寶戒呢？就是持一戒，一戒是什麼戒呢？就是心戒。在色界天都是講心地；在此娑婆世界五濁惡世的衆生裏面講戒；有戒體才稱爲戒，沒有戒體就不叫戒了；無相戒就是心；一切善法來自于心，一切善法來自于戒，以戒爲師就是以心爲師。戒是什麼？是無相戒。慧是什麼？慧是無相戒。無相戒能生諸法，一切法都是無相之光明，有此善法才能生。比如惡法，你看的是惡法，如果你不生相的時候那就是善法；爲什麼呢？因爲此相無善無惡體，你看到外面的一切東西，只要你不著相，善惡不生，就是你的心光；心光就是你的一念善根在；人家殺啊做好事，一動念還是證明你有覺性，你這一動念是善是惡呢？不是善不是惡，分別以後才有善惡，不分別之前你看到的一刹那的那個動念，那個念是什麼？那個念就是覺性也是本覺也叫聞性，覺性對外面的相産生了分別轉爲識，始覺迷失本覺，如果你在那裏不起分別，哪會轉爲識呢？你的覺性是你本性中的光啊，但分別以後就轉爲識，你不管在外面如何分別如何執著，但是這個念還是沒有善惡的，就象無論多少雲彩多少黑暗終究還是遮不住太陽的光明的；這個善惡的分別不是來自于外面，所以我們回歸自己的覺性是很快回歸本覺，問題是我們迷失很遠很遠了，于迷局中不肯回來。你靜下來觀察，你的一念是沒有善惡的體，這個時候善根就出來了，所以：有智慧的人是抓住這一念的善根，而不是抓住善惡的分別相，外面沒有什麼善惡之相，善惡來自于你的分別妄識，善惡是你分別的識裏面出來的果報，而不是外面的任何相或其變化；大家看到的所有的善啊惡啊都是各自的分別。有人講了，明明是善是惡嗎，怎麼會是我的識裏面的善惡呢？我問你別人在打架的時候，難道不是識在動，沒有識難道會打架嗎？不還是一個識在起作用嗎？如果雙方都抓住這個不善不惡的體的時候，他哪裏有打架的這個體呢？因爲打架是大家都抓住了相，才有吵架的這個體，如果大家都不執著于這個相，就沒有吵架的這個體了；所以每個人吵架的原因都是因爲抓住了善惡的分別相；而不了解善惡的一念善根是來自于何方。我們受菩薩戒的時候，爲什麼講孝名爲戒呢？因爲你這一念罵別人的善心都是來自于戒，就是來自于佛啊，以佛爲師。我感受到我罵別人的時候，一念回光返照，哎呀我怎麼罵別人呢？一念生相也是聞性本覺體啊，一念覺的善根也是佛了，因爲我起善惡分別的這一念還是來自于我們的戒體啊，所以證明佛永遠不離開我們的念。如果你知道這個道理，你就會感恩孝道？什麼孝道啊，就是回頭，你回過頭來戒體就得到了；然後守住這一念，就是戒相，善法就是戒體之相；不生分別是謂真戒；如果你生分別都犯戒；對相的執著都是犯戒的行爲，。所以這個修行說難也難，說易也易，說難的話放棄分別好難啊，我們無始以來的習氣啊很難放棄的，但是呢說易又易，一回頭即是。爲什麼學佛先要感恩呢？要謙虛要恭敬呢？其實對戒恭敬就是對你的自性恭敬啊，我們講自性不知道是什麼東西，講戒我們知道了；我們的一切善法，我們的一念都是從戒中生；所以感受到我們離不開佛，佛在哪裏呢？在我們的心體上，我們的心體像大地一樣，每一個衆生都是一個心體；每一個衆生的念頭都在那一念戒體上面。所以戒是一，但每個人種種所有的念都是依戒而立，戒是我們的根本因，是我們的根，是我們的性體。信爲道源功德母，要相信啊！戒體不是你爭來的，不是你做來的，是我們的因地、我們的心地啊！在我們的心底深處，我們雖然沒有看到，但是我們現在的念已經與戒同體了。我們找不到看不到那個心地，那是無相啊，不可以用有相去觀之，你看到的還是你的相啊；那個是超越言辭，不可以用眼耳鼻舌身意來分別出來，不能用見聞覺知來覺受的，徹底的超言辭、斷四相的。這個時候，你就不要找他了，你找什麼呢？你就找你那個一念就可以了。如果佛不現前永遠是一種抽象學佛。或者說你講得天花亂墜，我又看不到佛是什麼樣的？佛哪能看呢？哪能見聞覺知呢？那個念就跟佛在一起，你找的佛就是念，以此爲實你信不信啊？其實你知道了動善惡的念，你就要感受到佛了，這個時候你就找到佛了。這個時候你徹底的把心靜下來，你知道那就是佛住的地方。你悟到這一念的時候，就知道以此爲實。不要把自己迷得很遠。
佛告須菩提：莫做是說。此有二意：一者不輕後學，即使佛法過2500年後(未法之首的500年)，也有衆生持戒修福得聞此經，何況現在呢？二…
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