..續本文上一頁金剛經的時候就應該知道，啊，原來此相就是我心啊，心相一如，你這個識就無住了，將來你的財富就像西方極樂世界一樣，無盡的寶藏就被你打開了。所以佛陀無相如來的寶藏全部打開了，全部掀開他自己本來具足的功德。只要你無相，你的寶藏就開了。如果你有相，有我執，就有一把鎖就鎖起來了。一鎖起來就是妄見，妄見就什麼都沒有。妄見就是你在邊上得了一點而已，就像水裏的月亮，什麼都不是，你就得到一點余福啊。就像太陽光照在你身上，一點點暖的感覺。你感覺自己得到很多，就叫邊地疑城。這個就是我們的妄識裏面得到一點感受的快樂，那種快樂都是妄的。所以世間所有的快樂、所有的財富，是在有相中求，有相就有妄，所以你的福報一定是妄的。所以佛陀的這個功德，並不是求來的，是無住之心而生起來的。因爲無住故，他所有的功德就顯現出來。所以，他現前的修福得無住體，只要他無住，他現在持戒就得無量無邊的福德。持戒爲行，是行門，也是忍門。爲什麼講持戒，不講布施呢？佛陀講的時候是講般若，行般若智慧。對衆生講布施，布施統攝六度，沒有般若布施就是福報，有般若就變成功德了。般若無住啊，你無住的話，布施、持戒、忍辱、精進，它都得到福報。一個布施可以得戒的體的圓滿，也可以得到禅定的圓滿，可以得到忍辱的圓滿，也可以得到精進的圓滿。持戒是福啊，是福的體。布施是得福的用。比如用勺子舀水，這個勺子是布施，這個水就是福，福是最重要的。持戒是無相的，布施也是無相的，無相之福是盡虛空遍法界故。只要你是無相修一切善法，都像華嚴境界重重無盡的功德都會顯現出來，並且一功德具足無量德，一德具足無量不同的德；一世界具足無量世界，而無量世界顯現在一個世界裏面。比如，不殺生可以具備不偷盜功德，不偷盜可以具備不邪淫德功德，不邪淫可以具備不妄語德功德，從體上是這樣的。五戒的五種功德互互相攝。就是說，你不殺生的時候，所有的衆生的五戒的功德都在這個不殺生的體裏面，所以你不殺生能得五種德。不偷盜的時候，五戒的功德在不偷盜裏面。不邪淫的時候呢，五戒的功德都在不邪淫裏面。一切功德都是互互相攝。如果五戒你都持了，那個是不可思議重重無盡的華嚴境界。殺盜淫妄酒代表身口意，四十八戒、二百五十戒，所有的戒都不能離開五戒，五戒不能離開身口意，就是十善法。如果你把身口意解決了，所有戒律就解決了。
可看出我們無住相而持戒，無住相而修福，圓滿的地方。佛富有恒沙世界，貴爲人天師表，他的德行感召于叁界。所有的王都要來禮拜他，恭敬他，尊重他。他成佛的那一刹那，天人就知道了，他的光明唰的一下就到天上去了，十方世界都皆震動。但是我們爲什麼看不到呢？佛是知道的，我們不知道。像我們這個世界的一些吉祥之像，可能都有佛在他方世界成佛呢。比如我們的福德，色聲香味觸法，佛陀都在這裏面。
“莫作是說”這句話的意思，就是告訴衆生，不要害怕，不要畏懼，不要生退縮之心，要生起持戒、修福、勇猛精進的心。什麼叫勇猛精進啊？第一，持戒修福。第二，了解金剛經，得到以後心中安住，你的自在現前，無我現前，這個叫做精進。精進不是叫你去幹苦力，不是痛苦的一件事情，越是精進的人，他越自在，越解脫。越是不精進的人，他越是痛苦，越是煩惱。我們世間人把精進當作一件煩惱痛苦的事情，他就不知道精進是一個解脫自在的體。有的人一聽叫他精進就覺得自己已經夠累了，還要精進！你夠累了是什麼原因呢？爲什麼苦呢？是因爲你妄心在作怪啊，所以你不精進，你就有苦存在，你精進了哪會有苦存在呢？
你把金剛經搞懂了，你以此爲實，哪有不自在快樂之理呢？你像我們出家人，像我們出家這麼多年，觀照力非常的強，遇到一切事情，稍微的一動念，馬上就覺醒過來，就是稍微一點執著出來，比如有些事情發生時，噫，我好像心動了一下，馬上就感覺到了，內心中的覺醒非常的快速。就沒有什麼痛苦了，幾天睡不著覺煩惱了幾天，哪有這樣東西在我心裏留下來的呢？對我來說，根本就不會留下來。在外面不管怎麼樣，你打我罵我，最多不要幾分鍾我就想到出了問題所在，馬上就想到這個問題。所以我們學佛的人啊，學佛時間長了以後，十年、二十年下來，就像我出家接近叁十年了，這種觀照力要是不強的話，那不就白出家了！你們將來出家叁十年以後，也會跟我一樣。所以你們現在有些煩惱都很正常的，因爲剛剛出家啊，內心煩惱一時排不開，就老是往裏鑽啊往裏鑽啊。你要出家二叁十年後，你還是這個樣子，那你就完蛋了，那你就白出家了！但是這是不可能的，一般人常常看金剛經而精進修行，或者只要你在廟裏老實的住著，沒有一個不成就的。就怕你跟俗人一樣，把家裏養個妻子兒女，在外面做個假出家人，那你肯定會煩惱的，那跟俗人有什麼區別。所以我們在廟裏住著，一定會有成就，何況我們今天在聞金剛經呢！聞到這部經典以此爲實呢更不可思議。所以我們要以此爲實，要充滿信心，不要生懈怠。
“如來滅後”這個“滅後”的體是什麼？般若之經不易講說，因爲釋迦牟尼佛弘法叁十年中才說般若。我們聞般若和說般若的人，內心中都應該非常的慎重，不要偏于妄執了。就是我現在說般若經，千萬不能把佛偏解了，偏解會導致于衆生對般若的邪說、邪見，把般若錯解。很多人聞般若經後認爲，反正一切皆空，那我殺盜淫妄酒不也是空的嗎？嘴巴上談空，這邊呢殺盜淫妄酒什麼都幹，對佛說是不要執著，什麼事情也不做，說什麼都是空的，這跟般若是不相應的。阿羅漢也住在清靜無爲之中啊，把阿羅漢當作般若之說也是錯誤的。阿羅漢都不能真正通達于般若空性，阿羅漢也要發阿耨多羅叁藐叁菩提心啊。因爲阿羅漢還有無明妄識在，他記住了名言，法上清淨心的執著，他把般若法看在心裏面，認爲我修般若法證到果位。他說苦都是空的，是無常的，是無我的，寂靜的，他心裏面抓住這個體，認爲是寂滅的，確實得到一種安定，得到一種清靜，但是呢他不舍法。他一旦舍了這個法以後呢，把無常舍掉，把空無我舍掉，把涅槃舍掉以後呢，他內心馬上就驚恐，這時候呢就很痛苦了。所以呢，他不舍這個名言。這些阿羅漢由誰來度呢？釋迦牟尼佛或者十方諸佛來度，菩薩也度不了他。
般若的抉擇就在于持戒和修福。對持戒修福不感興趣的人，或者認爲除了持戒跟修福之外另外有般若可得，此人爲邪見。所以我們思想裏面要有一個定解。一般人把持戒跟修福當作是執相了，認爲另外有般若可得，屬于狂見，這樣的人非常多，在網上很多。在這邊不持戒不修福，在那邊談空，談妙，像這樣的人你跟他談什麼呢？只有先令其持戒。釋迦牟尼佛因地的時候先令衆生持戒修福，然後再講般若，這樣才相應。
“如來滅後後五百歲”衆生有疑惑啊。這個滅是對于報身跟化身講的，如來是對于法身來講的。如來法身是不生也不滅，不來也不去，不取不舍是名如來，也不是有也不是無，也不一也不異，不增不減，是徹底的性空如來藏。如來不可思議境界，不是用我們的見聞覺知所衡量的。它超越了我們這個意識，不可思議的境界。報身跟化身有滅有生，菩薩見報身，報身在菩薩心中，報身有生有滅是對菩薩心生滅體來講的，並不是報身有生有滅。法身只有佛跟佛知道，菩薩也見不到，有菩薩的名詞都見不到，只有法身與法身會之。化身只有衆生能見得到，衆生見不到報身和法身。所以有生有滅是對于衆生心來講的。化身有生有滅嗎？那是衆生的心。報身有生有滅嗎？那是菩薩的心。其實法報化都是沒有生沒有滅的，因爲它是無相體啊。你說色有生有滅嗎？色有生有滅那我心不就有生有滅嗎？心跟色都是無相體，只有妄識有生有滅。
如來見到都是一，不是二，沒有什麼生和滅。如來是一相，如來是沒有生和滅，法報化是一體的，是體是相是用是一體的。看到生滅是菩薩和衆生的心。比如靈山會上佛菩薩，釋迦牟尼佛已經圓寂叁千多年了對菩薩來講，那個境界還在。爲什麼菩薩看得到，衆生看不到？因爲那是報身在那個地方，衆生只能看到化身體。有住就有滅，衆生就看到釋迦牟尼佛八十歲圓寂。如果你真正是菩薩，有一天你證到了報身莊嚴，你就可以看到釋迦牟尼佛還在那個地方講法。你可以看到華嚴報身境界，還可以看到西方極樂世界報身莊嚴。
大家想一想，如果你到了西方極樂世界成佛了，法身報身化身是什麼樣子的呢？它是不生也不滅。西方極樂世界無極之身、虛無之體，這個虛無就是報身，是給菩薩的；這個無極之體是法身，佛跟佛會的。光明無量照十方國無所障礙，那是化身，爲了利益衆生現叁十二相八十種好。化身就在報身裏，報身就在法身裏，法報化是一體，都是不生不滅。生滅是因爲衆生和菩薩的建立。
他的示現有幾種意思，法身是不生不滅，是究竟的境界，只有佛和佛而會之。但是報身跟化身爲什麼在衆生和菩薩心中生滅呢？因爲衆生有生有滅，其實都是衆生的知見而已，是爲了我們衆生方便講說。
第一個意思是說生滅體示現，是爲了令衆生警覺故，知道佛法的珍貴。如來出世一次很難，在人壽叁千歲的時候迦葉佛出世，在人壽八十歲的時候釋迦牟尼佛來到這個人間，到了人壽八萬四千歲的時候彌勒菩薩出世，所以佛陀出世稀有啊，他要是不入滅，衆生不知道稀有啊。衆生執著于相啊。菩薩執著于報身也是錯的，衆生執著于這個化身，叁十二相也是錯的，不可以叁十二相見如來。經上講，菩薩莊嚴佛土否？這是講報身，斷菩薩的生相。可有身相見如來否？這是斷衆生的生相，斷衆生有住的知見。我們這個住是很微密的，不是說一斷就全斷了，我們粗的可以斷，我們粗惑煩惱有八十八品，細惑煩惱有八十一品，無明煩惱有四十一品，不是說一斷就全部斷了。那個粗相…
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