..續本文上一頁者不輕善根，你要知道聞此經典者，“是人不于一佛二佛叁四五佛而種善根。已于無量千萬佛所種諸善根。”，其善根早已不可思議了，怎麼能夠對其有疑惑呢？這種不可思議善根怎麼可能不解脫呢？般若在哪裏？般若就在求福慧的體上邊，就在持戒上邊，只要你修福修慧，你就已經與般若相應了，那爲什麼不能解脫呢？因你有相住生心故，有住心相一除你即解脫；你聞到般若，不持戒，不修福可不可以？絕對不可以，因爲般若就在這個體裏面；離開戒離開福沒有般若可得；因爲戒是無相，福是有相，離開有相偏空，離開無相偏有，如果有相無相互相生離的話，那就沒有般若可得；那完全是外道之見；所以戒、福、般若叁位一體；絕對是一體的；般若是什麼？是父母，佛陀的母親能生諸佛，所以好多祖師講金剛經是佛母能生諸佛；法尚應舍，何況非法。金剛經不是佛法；聞到這部經典，如果你認爲他是佛法，你就變成一個住見；如果你聞到這部經典你無相了，無住了，一切法皆是佛法。如果你無住，這色聲香味觸法全是佛法，如果你有住，就全部不是了。如果你執著于這部經典，那就變成這部經典是佛法，那佛法不就有相有執了嗎？有住了就有生滅啊，有生滅就不生佛法。
所以大家應該悟道，金剛經相不是佛法，但金剛經能生佛法，能生諸佛，阿耨多羅叁藐叁菩提法皆從此經中出；此經不可住。大家可以會一會，這部經真是不可思議啊。到今天怎麼還能舍戒舍福而去求道呢？所以這裏佛特別告須菩提“莫做是說”，莫輕人們的善根，有此善根者，聞此經典者必得解脫啊。
我們總認爲金剛經是爲發大乘心人說，是利根人之所聞，非我等凡夫愚鈍之人所能聞信修之。其實金剛經是爲發阿耨多羅叁藐叁菩提心所說，是爲持戒修福的人而說，所以我們現在發阿耨多羅叁藐叁菩提心，持戒修福都能與金剛經相應；你肯不肯信？肯不肯無住？什麼叫無住，你持戒了，修福了，你有戒體當下就是無相，你有福就是五福現前。
世間五福：一者智慧廣大、辯才無礙，二者名聲遠楊，叁相貌俱足，四財物俱足，五壽命長久。你現在的有相和你過去的這種有相求福的心是一不是二；過去的心即是現在的福相，此相就是此心；我們的心與相是一是二呢？是一是錯，不能說這個相就是我的心；是二也是錯，心相一體，心是相的性體，相是心的境界，此心此相分開來就變成識、變成妄識；你執著于一也是妄識，你要是認爲相是二，有對立的有個心存在，有個對立的相存在，二個是分開來的，中間還是個妄識；二個都是在妄裏邊。他說非一非異，不是一個也不是二個，他是一體，是個體相。你說這個杯子它是一還是二？說一，他有玻璃有形狀，你不能說玻璃就是茶杯子，爲何很多玻璃不說是茶杯，只說這個玻璃才是茶杯呢？當然也不能說茶杯就是玻璃；二相皆妄。它一個是講體，一個是講相，一個講性，一個講德，現在他爲一體了，那麼說我們的妄從哪裏來呢？我們爲什麼有這個煩惱呢？煩惱就是你把相分開來了，你的心是心，相是相，對相執著了；産生了這個識，這個識叫做妄。所以你這個識在哪裏呢？不在裏面也不在外面，不在心裏面也不在相裏面，在哪裏呢？不可得的東西。了不可得你非要有幹什麼呢？但是我們衆生就不知道，總認爲我們這個識在心裏面，在相裏面，識是了不可得的東西，(法師二手啪的一下，發出聲音說)你說這個聲音在哪裏？在這只掌還是在另一只掌呢？他怎麼不出來呢？聲音是了不可得的；是經過緣起的，緣斷識就斷；我講話有緣在聲音還在，如果沒有緣聲音他就消失掉了；就象火一樣，火在燒，柴有濕氣就燒不起來，沒有緣啊，有柴有空氣有火種種種緣起才可以。你說這個火從哪裏來？從木頭裏出來？從空氣裏出來？燒完了又到哪裏去了呢？所以火他無來亦無去，衆緣合和，緣在的時候，他好象有，緣不在的時候，他又滅掉了；我們的識在哪裏呢？也不在心裏邊，也不在心外邊，也是緣起合和而已；緣起是了不可得的。像空中花，花在哪裏呢？衆生講明明有嗎，不就是有一個花嗎，我們確確實實的看到了嗎？你仔細的看看花在哪裏？哪個地方有花呢？你找不到的，因爲花是個緣起體，實在是沒有一個真實體。像山：你把樹撥過來沒有看不到山，你把石頭翻過去也沒有山體，山在哪裏呢？我們總認爲有個廬山，在記憶裏面記下了這個廬山；後來看不到這個山的時候，思識裏還一個山在告訴別人，這個山叫廬山呢；山也好花也好只是一個名言而已，阿羅漢就執著這個無住清淨名言了；他知道這個山是空的，這個名言還是不肯放棄。所以呢：這個名言也是六道輪回的生死妄體；這個識也是如此，它不斷，就不能證法性，也不能成佛；也不能做菩薩；阿羅漢就住在這個名言上邊，而我們呢？不但在名言上邊還在攀緣著住相，人家名言空掉了，只是個名言而已；但我們呢還對名言住相産生強烈的執著，我們還不知道這是名言呢？
衆生對立了産生了識，識産生了我見，這個識是我，我住，有住生死即立，有住之心建立有住之相，善得善，惡得惡。我們人道看到這個相看到虛空，都是因爲我們的識的分別，並不代表實相，在實相與我之間加了個我識。我們的心在哪裏呢？我們的心就在色裏面，色就在我們的心裏面，色心不二；你看到的顔色和我們的心是不二的，我們無住心盡虛空遍法界，我們無住相也是盡虛空遍法界。識到哪裏去了？跑到外面去了！你這個識假即妄，知道妄，不要管它了，是妄的東西你管他幹什麼呢？你就直接到你的無住體，你就知道原來盡虛空遍法界，就入到法界相裏面去了；超心識入到法界的體，你就知道色心不二，色心之外，再也找不到一個真實的我的存在。在放生文裏講，明了即解脫。一旦你明了這個體，就無住了，你識沒有了，就無住了，無住體沒有了，你心遍法界了，自然色莊嚴聲香味觸法皆莊嚴，變成智慧之身了；法報化身自然顯現，不管是世俗的任何人求這個五福，世間人求五福我們出家人也有五福，出家人的五福他是由無相五福，首先他有戒體，無相啊；無住啊。在無住的時候，你相貌莊嚴，釋迦牟尼佛叁十二相八十種好，你的法身相、報身相、化身相，化身相就是叁十二相八十種好，報身相就是色聲香味觸法無分別心，絕對的莊嚴，身心不二。你體會到這個色的時候，那一刹那就是報身。我們現在看到的就是相，就是如來的化身，他是無住的，我們是有住，有住對無住，它是一體的。我們是有住，所以不識如來，因爲我們看到真實如來無住之體，所以如來就在我們現在這覺的一念裏面。所以我們看到的全是佛。我們有住，就看到佛不認識。如來能看到我們，因爲我們現在一切色聲香味觸法都是如來無住之體，所以如來現的叁十二相都是我們的心裏面出來的。其實他是以無住而得，不是有住而得，有住那叁十二相絕對不會圓滿。因爲是妄識啊，有住就有妄識，有妄識就不叫叁十二相，因爲不能盡虛空遍法界故，不能得心故，心不遍法界故，色聲香味觸法七寶如來不現前故，不能建立衆生一個體故。所有衆生能見一體，每個人都看到這個色，我現在看到的色，你現在看得到嗎？你看不到我的心，當是你可以看到如來心，因爲如來心是一啊，但是衆生心是虛妄的。所以你也看不到我心裏面看到的是什麼，我也不知道你心裏看到什麼，所以我們兩個有障礙。因爲你有住就有障礙，所以我們之間爲什麼不能夠通達，因爲有障礙，就是有妄心在那個地方。那我們跟如來有沒有障礙呢？如來無住無取無舍，無取于有住妄心，無舍于無住平等相，所以如來跟我們衆生是沒有障礙的，我們跟如來也是沒有障礙的。
修福與修戒大家都具足了，但是呢有住和無住我們自己去分析吧，每個人用心去會吧。如果你會到金剛經，那你跟佛是沒有差別的。如果你會不到金剛經，你就住吧，你就住在生死裏面，你就變成世間五福。你有住心就是看金剛經，你還是世間五福。如果你看了金剛經，生了世間一切相無住之心，你就出了金剛經，生諸佛法，那你就變成無住之體，那你就是佛。所以金剛經非常重要，我們要舍去生命來聞到這部經典，你才能得到無住之相，得到佛體，得阿耨多羅叁藐叁菩提。以無所得故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。
如來相，叁十二相，法身相、化身相、報身相。如來名聲遠揚，他的名聲盡虛空遍法界，與一切諸佛心心相聯，所有的佛就是我們衆生的自性，它是不二的。衆生要別人知道他、稱贊他，衆生就很高興，其實不知道，贊美他的因一念，名聲跟我們的過現末來心是相應的，是一不是二。其實你見到這個體，就是見到你自己的自性而已，性相一如啊，心跟相是一不是二。你不知道無住啊，所以你有住，還認爲真的有個對方在贊美你，其實哪有對方在贊美你呢？贊美是相，心是性體，性相一如，此相就是此心，此心就是此相，所以別人贊美你這個榮譽是一，佛就知道了。他修盡虛空遍法界的這個體，所以諸佛贊美的時候，十方諸佛和諸佛是同一體，所有諸佛的榮譽都是一體的，所以性相一如。
壽命跟壽命是一體的。我這個壽命，活了一百歲，認爲我活了一百歲。其實一百歲的這個壽命和我的心是一不是二，哪有什麼我活了一百歲呢？他的壽命短，他的壽命長，長短的都是跟我執這個相相應。無住的時候你壽命就永恒了。無住之心跟無住的壽命是一樣的，所以如來有無量壽，哪一尊佛不是無量壽呢？因爲他無住當然是無量壽，無住壽命就盡現在過去未來，是以無住心而得，你有住就得不到無量壽。所以，無住跟無量壽是一不是二，就是性相一如。
財富亦如是，你以爲你真的錢很多啊，你的錢財也好、寺廟也好，跟我們的心是一不是二。因爲有住，你就認爲你修了一個寺廟，別人沒有修寺廟，或者我家裏是百萬富翁，你家裏沒有錢，互相嫉妒，互相瞋恨，都是因爲執相了。我們修金剛經應該怎麼修呢？我們修…
《《金剛經》系列開示 50》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…