..續本文上一頁妄套妄，這樣斷煩惱是斷不掉的。我們現在以妄製妄，這樣你就麻煩了，你不以金剛心來斷的話，你以這個社會上的這種方法，就是看了電視不行就看電腦，電腦看了不行就打架，打架了不行就在外面跑，……這些東西都是敷衍的。以這樣的方法斷煩惱肯定是有問題的，這都在妄見裏面，不斷尋找。你在妄見裏面尋找，你找來找去的，都是在尋找妄見，因爲你在妄裏面就是見相。以相套相，不知道一切相皆是虛妄，你內心立即寂靜，你無住心就會現前。因爲一切相皆是虛妄，一切相自然不執，它不需要你不去執著，它的實相現前，自然無住。先講不住相，後到無住相。不住相布施是釋迦牟尼佛叫我們不要住相。無住相布施就跟實相相應。叫你不住相是要你無住相，無住相跟實相相應故。實相的本體和我們無住相相應了以後呢，你自然一切皆空，所以我們要進入無住相，無相。凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相則見如來。所以相不障性，性不障相，性相一如。就像波不障水，水不障波，波跟水是沒有障礙的。滅波取水，那波就障礙水了，波一障水不就麻煩了。只要你破相，一切相皆平等。對相就是妄執。若見諸相非相，你就看到的全部是佛。
這前面是釋迦牟尼佛答須菩提，破這個身相，外面的相。講到這個地方的時候，大家從頭去思維一下。釋迦牟尼佛從頭開始，首先行住坐臥四大威儀，吃飯、敷座而坐，戒定慧具足，無住相具足。什麼叫戒呢？吃飯無住之心啊，清靜相啊，他吃飯穿衣睡覺無非是戒啊。所以吃飯就是四大威儀啊，持戒就是八萬細行啊。所謂持戒當下不動啊，當下無念啊，當下不住啊。所以呢他行住坐臥和他的無住心是不二的，因爲他無住故，現叁十二相八十種好，所以呢又是吃飯、穿衣、睡覺。釋迦牟尼佛首先示現出來的，就是無身相，不離有不離空。不住有見，不住無見，不住有相，不住無相，建立中道，所以釋迦牟尼佛才有吃飯、穿衣、睡覺的有相體和無住生心的無住體。是故呢他如如不動，示現的就是真如實相，所以釋迦牟尼佛吃飯的時候就現真如實相，真如實相叫無生體，無生是什麼呢，是衆生心。後來呢，須菩提問法，就是善護念、善咐囑，就講到無生，無生是什麼呢，無生而有生，衆生見到世尊而生有相，就是胎生、卵生、濕生、化生，生者無生，胎卵濕化是什麼呢，是叫有住，因爲有住就有胎卵濕化，無住者，就沒有胎卵濕化。沒有胎卵濕化叫無生，無生即無住，有生就有住，有住就有胎卵濕化生，所以呢，釋迦牟尼佛講胎卵濕化無非是衆生有住故，衆生有住，所以佛就令住之。就是住在釋迦牟尼佛身邊，看到釋迦牟尼佛八萬細行，叁千威儀。吃飯、穿衣、睡覺，都是釋迦牟尼佛示現給衆生的有住之體。因爲衆生有住，先令其有住，住住體。然後令衆生發阿耨多羅叁藐叁菩提心。
卵生、胎生、濕生、化生，有色、無色，有想、無想，非有想、非無想，這些都是有住之體，皆令入無余涅槃而滅度之。就是說，實無衆生得滅度者，令衆生從有住中回複到無住體，從有住進入無住。衆生有叁界的執著，就有住，所以講這個住相。因爲有住就有生死，降伏其心則自然無住，而不要去找什麼無住，也不要找什麼有住。須菩提問，應雲何住，釋迦牟尼佛就知道衆生還有一個想得到住的體，但釋迦牟尼佛一直沒講住，而講應降伏其心，但應如所教住。就是應該是這樣的用這種教法來修行，來進入無住的狀態。所以呢，“令入無余涅槃而滅度之，實無衆生得滅度者”，這是對于住相來講的，對于衆生的粗惑煩惱來說的。
無住之體在哪裏呢？先講衆生相，然後講色聲香味觸法，行布施。布施跟六度相應。衆生一聽什麼都沒有了，就著急啊！如來不舍布施，而令布施，怕衆生又偏于空啊，令衆生以般若之智而行布施。不住色布施有什麼好處呢？布施的時候叁相具無，布施的善法的體也是空，就沒有受者，那我福德給誰呢，誰來受呢，釋迦牟尼佛平時講福慧難道是假的嗎？釋迦牟尼佛又講，無住之心能生大福德，就是究竟的福德，圓滿的福德，就是叁十二相八十種好者這種種福德。怕衆生進入斷見，告訴衆生無住相布施得福德大，令衆生了知無住相布施的功德。衆生又執著于身相，就告訴他離相而見如來，不可以身相見如來，若見諸相非相就見到佛。
過去有兩個持戒比丘去見佛，經過一個沙漠，非常渴想喝水，但是沒有帶濾囊，不能過濾水中的蟲子，按照戒律不能喝水。一個比丘爲了去見佛聞法而破戒喝水，而另一個比丘甯可不見佛也不肯破戒，就沒喝水而渴死了。破戒喝水的比丘很久之後走出來去到佛那裏，卻見到因持戒而渴死的比丘早已來到佛前正在佛的身邊。可見持戒的這個法就是釋迦牟尼佛的身體。爲什麼破戒的比丘比守戒的比丘後見佛呢。因爲持戒的體跟佛是不二的。持戒的體和修福的體都是同佛不二的。證明說釋迦牟尼佛的有相和持戒的無相是一體的。就像我們吃飯、穿衣、睡覺，四大威儀，八萬細行，這個相同釋迦牟尼佛的相是不二的。所以，持此相者，即是見佛。此法就是佛體。所以釋迦牟尼佛的吃飯、穿衣、睡覺和十方世界的持戒、修福是同體的。如果你真正的了解了金剛經的這個體，了解無住生心，同釋迦牟尼佛沒有障礙，因爲釋迦牟尼佛沒有現在過去未來。你現在同叁千年能同一故，釋迦牟尼佛身相周遍法界故，所以此相同釋迦牟尼佛相能會一。釋迦牟尼佛沒有時間性，所以他的身體同我們相上面的行爲沒有障礙，沒有空間性，他的光明在此世界同我們無住的心相應。不管你現不現叁十二相八十種好，只要你如是信者，你就會同佛是同體的，你皆當作佛，皆當見佛，就是佛知佛見。這個是破相，破身相。這些相你破掉了，那是不可思議啊！
從第一會到第六會，已經是見到佛的了，其實大家就應該開悟了。爲什麼？從一開場，釋迦牟尼佛吃飯、穿衣、睡覺，就現如來真實相，無住之心。此心是與衆生不二之體。吃飯、穿衣、睡覺是衆生之相，釋迦牟尼佛叁千威儀、八萬細行就是衆生之相，釋迦牟尼佛的戒定慧就是衆生之相，他是佛就是衆生，衆生就是佛，有什麼差別呢？所以首先現的如相，衆生見到了身相，就是在衆生面前現衆生相。我們應該悟到什麼呢？胎卵濕化我已經具足了，就有我的身，就有我住，有住就能無住。就像離開波能找水嗎？佛陀波就是水，水就是波，它是一體的。但是我們波是波，水是水，叫妄見。波是離不開水的，證明你離不開佛。因爲你本來就是佛啊，在你當下無住的時候，就是製止妄見的時候，製止妄相的時候，你就跟佛就同等了，當下就見到了。在那個時候，就是見到佛的那一刹那，你就應該開悟了。但是爲什麼還不開悟呢？你有妄見在啊。沒有這個波，你這個妄也不能顯現出來啊，所以離開這個妄的波你也見不到佛啊。如來跟你是同體的，但是你跟如來是有障礙的。這個波，衆生妄執了，以爲有另外一個波存在。如來現的這個體，八萬細行，我們是相對而立，有妄見；而如來是絕對而立，絕對的體和相對的體就是一刹那。比如我的聲音好聽啊不好聽啊，我講的法好不好啊，叫做相對。但是呢，絕對的體正好在這個相對裏面。因爲相對的體就是絕對的體。相對的相就有絕對的體。所以我們的相對就是如來的絕對。你了解這個絕對體就是如來體的時候，如來在哪來呢，就安住在絕對體裏面，所以如來在一切衆生心想中。我們衆生的心想就是如來住的地方，所以如來無所來無所去，住在絕對。所以他八萬細行，吃飯、穿衣、睡覺，和我們吃飯、穿衣、睡覺、叁千威儀是不二的。但是我們衆生有我執，有妄見，有分別心，有住，不知道是無相的，跟釋迦牟尼佛這個相沒有差別。你吃飯就吃飯，穿衣就穿衣，睡覺就睡覺，你如如不動的安住一個當下的不動的體，心如鐵壁，行住坐臥心就像一個牆壁一樣不動，也就是無住體。
過去小乘法修四念處，阿羅漢道，當下不動，吃飯、穿衣、睡覺只是當下一念。就是說，吃飯時在吃飯，睡覺時在睡覺，走路時在走路，不著相，心裏不想，威儀就具足了。你心中就這樣的一直安住，四大威儀就具足了。你現在有妄相，但是四大威儀還是具足的，隱藏在你自己的妄想中。你是現在不具足，是因爲你現在妄想紛紛。等你妄想斷了以後，自然具足。所以吃飯、睡覺打妄想是不對的，明了當下，一步一步的往前走，就這樣靜下來。
爲什麼叫經行呢？過去出家人都常常經行，樹下經行，極樂世界也有經行，“供養他方十萬億佛，即以食時，還至本國，飯食經行”。這個經行就是我們現在的經行，飯食後，上殿贊美佛的功德，然後如法修行。怎樣如法修行呢？飯後經行。飯後怎麼經行呢？行住坐臥四大威儀具足，每走一步路清楚自己在走路，不斷的觀察自己我在走路的這個體，我的聽法，我在吃飯，我在穿衣，我在睡覺，在當下你的心不動，比丘如是經行，當下無事，心中光禿禿的，不留一物，四大威儀自然就具足了。
釋迦牟尼佛四十余年弘法，但是呢沒有說一句話，他行住坐臥都跟衆生是同體的。就是很單純的第一眼看過去，不再生第二個念頭，所以我們沒有事就把眼睛閉著，或者看著眼下，八萬細行裏面就是這樣的。走路要非常輕，釋迦牟尼佛走路爲什麼那麼輕，並且非常平穩，沒有跳動奔跑。我們要心細下來，開車是非常穩的。如是行者，與實相相應故，與釋迦牟尼佛相應故。我們講金剛經講到最後面還是這個樣子。如果你把這個搞懂了，你就知道怎麼去修行了。所以我們歇下萬緣，狂心頓歇，歇即菩提。讓狂心停止下來，安住于你的當下。釋迦牟尼佛的般若經是什麼時候講的？先講華嚴經，然後講阿含經，然後講方廣經，然後才講般若經。般若經是釋迦牟尼佛說法叁十年以後才講的。爲什麼呢？前面是熏陶我們般若之心、般若之見，然後呢入般若之智，令我們進入到般若的體。釋迦牟尼佛說法四十余年，但是呢叁十年之間，他是誘導我們走向般若之體、入般若之智，進入般若之心。可看出般若之體不是我們想能接受就能接受，如果你歇不下你的妄心，我們怎麼去修行。但是呢我們一旦了解實相，知道這個體是實相，以此爲實。衆生是不以此爲實，修行的人要以此爲實，就是知道這樣做就對了。經行能息無邊煩惱，沒有事在大殿周圍經行。不管你有多大的煩惱，你念阿彌陀佛，把心息下來，就看著自己走路，什麼都不要想。我們現在出家人都不經行，有幾個出家人經行？我希望大家把日常事情做完之外，要學會經行，經行是出家第一道，是一個真正的修行的方法。因爲經行是身，它能觀察的非常迅速。你做什麼事情都有盼望之心，有攀緣之心。釋迦牟尼佛一輩子在經行之中。釋迦牟尼佛成道後二十一天都在經行之中，就是那條小道走來走去走來走去，整整走了二十一天。這二十一天在經行，經行什麼呢？就是經行當下，當下是什麼呢？無念、無住，跟衆生同體。所以呢，吃飯、穿衣、睡覺，都在經行之中。吃飯也叫經行，四大威儀也叫經行，經行不光是在走路經行。你走一個小時、兩個小時，心安住了，然後呢，做事你就知道我在做事，吃飯清楚我在吃飯，睡覺清楚我在睡覺，打妄想的時候馬上提醒自己不能打妄想，不斷的把心收回來。比如做香燈，我在燒香，心裏面很清晰，不要念別的東西，煩惱了念阿彌陀佛，這樣的心跟佛心是相應的，不斷的這樣安住著，不動，你就會得到種種利益。你這樣的住的話，你的心非常的純潔，但是呢有一個信在那個地方，不去辨別別人的是非，因爲辨別就是攀緣，你的意識又在打妄想。所以我們做任何事情一定要活在當下。在家的俗人也是這樣的，心靜下來，我在開車，不打任何妄想，很單純的這種思想，一直安住，不攀緣，不要想我回家去幹什麼幹什麼，在什麼地方就做什麼事，一直這樣安住著。內心中非常甯靜，沒有雜七雜八的思想，其實在家出家都是一樣的。維摩诘居士在家裏面也是這樣做的，他在外面也可以唱歌跳舞，也可以跟乞丐在一塊，住而無住，無住而住，雖然跟他們在一塊，他心不動，他知道在幹什麼，但是過去以後不留迹。居士在家裏面搞衛生、帶孩子，安住當下，你就在當下這樣做，不要在這裏面打妄想。這叫如法修行。想得阿耨多羅叁藐叁菩提，了解當下這一念，就與般若心相應。
釋迦牟尼佛在一部般若經裏講，有大長者聽說文殊菩薩正在東方說般若智慧，大長者說我想聞到般若智慧，就放下王位交給太子，自己就走出去。佛說你不可以這樣的去，這樣你找不到的。因爲東方無邊無際，東南西北是周圓的，你怎麼走啊。佛講的東方是一個比喻的說法，其實東方是智慧的意思。那怎麼樣去呢？佛說，不觀上，不觀下，不要攀緣上，不要攀緣下，不要攀緣左，不要攀緣右，不要攀緣好，不要攀緣壞，安住當下，不斷的走，不斷的走。不斷的往東方走，東方就是南方，南方就是北方，北方就是西方，西方就是衆生的法界，重重無盡的法界，你走走就走到那裏面去了。如果你不斷的這樣走這樣走，走叫相，一切相不住于心，此心此相不斷的相應。走的過程中有魔在幹擾他，魔王把城隱蔽起來，看不到一個人，後來魔女示現來幫助他。他帶了很多人要去見文殊菩薩，怎麼走呢，不觀現在，不觀過去，不觀未來，不攀緣，只管當下，一直往前走。結果見到文殊菩薩，文殊菩薩正在閉關，等了七天，出來以後沒有怎麼講話就回來了，智慧就開了。怎麼開的呢？是在走的過程之中開的。講的是文殊菩薩在說大般若之法，其實是教你用什麼方法得到智慧。等你到那個地方的時候，你般若已經開了。所以我們想到西方極樂世界也好，想見如來也好，其實就是當下這一念。如果你當下這一念不起修，西方極樂世界你也去不了，佛也成不了。所以我們這個當下的起修是非常的重要。如果你當下不起修的話，都是無用。希望我們這次講金剛經大家得到大利益！南摩阿彌陀佛！
《《金剛經》系列開示 49》全文閱讀結束。