..续本文上一页妄套妄，这样断烦恼是断不掉的。我们现在以妄制妄，这样你就麻烦了，你不以金刚心来断的话，你以这个社会上的这种方法，就是看了电视不行就看电脑，电脑看了不行就打架，打架了不行就在外面跑，……这些东西都是敷衍的。以这样的方法断烦恼肯定是有问题的，这都在妄见里面，不断寻找。你在妄见里面寻找，你找来找去的，都是在寻找妄见，因为你在妄里面就是见相。以相套相，不知道一切相皆是虚妄，你内心立即寂静，你无住心就会现前。因为一切相皆是虚妄，一切相自然不执，它不需要你不去执着，它的实相现前，自然无住。先讲不住相，后到无住相。不住相布施是释迦牟尼佛叫我们不要住相。无住相布施就跟实相相应。叫你不住相是要你无住相，无住相跟实相相应故。实相的本体和我们无住相相应了以后呢，你自然一切皆空，所以我们要进入无住相，无相。凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相则见如来。所以相不障性，性不障相，性相一如。就像波不障水，水不障波，波跟水是没有障碍的。灭波取水，那波就障碍水了，波一障水不就麻烦了。只要你破相，一切相皆平等。对相就是妄执。若见诸相非相，你就看到的全部是佛。
这前面是释迦牟尼佛答须菩提，破这个身相，外面的相。讲到这个地方的时候，大家从头去思维一下。释迦牟尼佛从头开始，首先行住坐卧四大威仪，吃饭、敷座而坐，戒定慧具足，无住相具足。什么叫戒呢？吃饭无住之心啊，清静相啊，他吃饭穿衣睡觉无非是戒啊。所以吃饭就是四大威仪啊，持戒就是八万细行啊。所谓持戒当下不动啊，当下无念啊，当下不住啊。所以呢他行住坐卧和他的无住心是不二的，因为他无住故，现三十二相八十种好，所以呢又是吃饭、穿衣、睡觉。释迦牟尼佛首先示现出来的，就是无身相，不离有不离空。不住有见，不住无见，不住有相，不住无相，建立中道，所以释迦牟尼佛才有吃饭、穿衣、睡觉的有相体和无住生心的无住体。是故呢他如如不动，示现的就是真如实相，所以释迦牟尼佛吃饭的时候就现真如实相，真如实相叫无生体，无生是什么呢，是众生心。后来呢，须菩提问法，就是善护念、善咐嘱，就讲到无生，无生是什么呢，无生而有生，众生见到世尊而生有相，就是胎生、卵生、湿生、化生，生者无生，胎卵湿化是什么呢，是叫有住，因为有住就有胎卵湿化，无住者，就没有胎卵湿化。没有胎卵湿化叫无生，无生即无住，有生就有住，有住就有胎卵湿化生，所以呢，释迦牟尼佛讲胎卵湿化无非是众生有住故，众生有住，所以佛就令住之。就是住在释迦牟尼佛身边，看到释迦牟尼佛八万细行，三千威仪。吃饭、穿衣、睡觉，都是释迦牟尼佛示现给众生的有住之体。因为众生有住，先令其有住，住住体。然后令众生发阿耨多罗三藐三菩提心。
卵生、胎生、湿生、化生，有色、无色，有想、无想，非有想、非无想，这些都是有住之体，皆令入无余涅槃而灭度之。就是说，实无众生得灭度者，令众生从有住中回复到无住体，从有住进入无住。众生有三界的执着，就有住，所以讲这个住相。因为有住就有生死，降伏其心则自然无住，而不要去找什么无住，也不要找什么有住。须菩提问，应云何住，释迦牟尼佛就知道众生还有一个想得到住的体，但释迦牟尼佛一直没讲住，而讲应降伏其心，但应如所教住。就是应该是这样的用这种教法来修行，来进入无住的状态。所以呢，“令入无余涅槃而灭度之，实无众生得灭度者”，这是对于住相来讲的，对于众生的粗惑烦恼来说的。
无住之体在哪里呢？先讲众生相，然后讲色声香味触法，行布施。布施跟六度相应。众生一听什么都没有了，就着急啊！如来不舍布施，而令布施，怕众生又偏于空啊，令众生以般若之智而行布施。不住色布施有什么好处呢？布施的时候三相具无，布施的善法的体也是空，就没有受者，那我福德给谁呢，谁来受呢，释迦牟尼佛平时讲福慧难道是假的吗？释迦牟尼佛又讲，无住之心能生大福德，就是究竟的福德，圆满的福德，就是三十二相八十种好者这种种福德。怕众生进入断见，告诉众生无住相布施得福德大，令众生了知无住相布施的功德。众生又执着于身相，就告诉他离相而见如来，不可以身相见如来，若见诸相非相就见到佛。
过去有两个持戒比丘去见佛，经过一个沙漠，非常渴想喝水，但是没有带滤囊，不能过滤水中的虫子，按照戒律不能喝水。一个比丘为了去见佛闻法而破戒喝水，而另一个比丘宁可不见佛也不肯破戒，就没喝水而渴死了。破戒喝水的比丘很久之后走出来去到佛那里，却见到因持戒而渴死的比丘早已来到佛前正在佛的身边。可见持戒的这个法就是释迦牟尼佛的身体。为什么破戒的比丘比守戒的比丘后见佛呢。因为持戒的体跟佛是不二的。持戒的体和修福的体都是同佛不二的。证明说释迦牟尼佛的有相和持戒的无相是一体的。就像我们吃饭、穿衣、睡觉，四大威仪，八万细行，这个相同释迦牟尼佛的相是不二的。所以，持此相者，即是见佛。此法就是佛体。所以释迦牟尼佛的吃饭、穿衣、睡觉和十方世界的持戒、修福是同体的。如果你真正的了解了金刚经的这个体，了解无住生心，同释迦牟尼佛没有障碍，因为释迦牟尼佛没有现在过去未来。你现在同三千年能同一故，释迦牟尼佛身相周遍法界故，所以此相同释迦牟尼佛相能会一。释迦牟尼佛没有时间性，所以他的身体同我们相上面的行为没有障碍，没有空间性，他的光明在此世界同我们无住的心相应。不管你现不现三十二相八十种好，只要你如是信者，你就会同佛是同体的，你皆当作佛，皆当见佛，就是佛知佛见。这个是破相，破身相。这些相你破掉了，那是不可思议啊！
从第一会到第六会，已经是见到佛的了，其实大家就应该开悟了。为什么？从一开场，释迦牟尼佛吃饭、穿衣、睡觉，就现如来真实相，无住之心。此心是与众生不二之体。吃饭、穿衣、睡觉是众生之相，释迦牟尼佛三千威仪、八万细行就是众生之相，释迦牟尼佛的戒定慧就是众生之相，他是佛就是众生，众生就是佛，有什么差别呢？所以首先现的如相，众生见到了身相，就是在众生面前现众生相。我们应该悟到什么呢？胎卵湿化我已经具足了，就有我的身，就有我住，有住就能无住。就像离开波能找水吗？佛陀波就是水，水就是波，它是一体的。但是我们波是波，水是水，叫妄见。波是离不开水的，证明你离不开佛。因为你本来就是佛啊，在你当下无住的时候，就是制止妄见的时候，制止妄相的时候，你就跟佛就同等了，当下就见到了。在那个时候，就是见到佛的那一刹那，你就应该开悟了。但是为什么还不开悟呢？你有妄见在啊。没有这个波，你这个妄也不能显现出来啊，所以离开这个妄的波你也见不到佛啊。如来跟你是同体的，但是你跟如来是有障碍的。这个波，众生妄执了，以为有另外一个波存在。如来现的这个体，八万细行，我们是相对而立，有妄见；而如来是绝对而立，绝对的体和相对的体就是一刹那。比如我的声音好听啊不好听啊，我讲的法好不好啊，叫做相对。但是呢，绝对的体正好在这个相对里面。因为相对的体就是绝对的体。相对的相就有绝对的体。所以我们的相对就是如来的绝对。你了解这个绝对体就是如来体的时候，如来在哪来呢，就安住在绝对体里面，所以如来在一切众生心想中。我们众生的心想就是如来住的地方，所以如来无所来无所去，住在绝对。所以他八万细行，吃饭、穿衣、睡觉，和我们吃饭、穿衣、睡觉、三千威仪是不二的。但是我们众生有我执，有妄见，有分别心，有住，不知道是无相的，跟释迦牟尼佛这个相没有差别。你吃饭就吃饭，穿衣就穿衣，睡觉就睡觉，你如如不动的安住一个当下的不动的体，心如铁壁，行住坐卧心就像一个墙壁一样不动，也就是无住体。
过去小乘法修四念处，阿罗汉道，当下不动，吃饭、穿衣、睡觉只是当下一念。就是说，吃饭时在吃饭，睡觉时在睡觉，走路时在走路，不着相，心里不想，威仪就具足了。你心中就这样的一直安住，四大威仪就具足了。你现在有妄相，但是四大威仪还是具足的，隐藏在你自己的妄想中。你是现在不具足，是因为你现在妄想纷纷。等你妄想断了以后，自然具足。所以吃饭、睡觉打妄想是不对的，明了当下，一步一步的往前走，就这样静下来。
为什么叫经行呢？过去出家人都常常经行，树下经行，极乐世界也有经行，“供养他方十万亿佛，即以食时，还至本国，饭食经行”。这个经行就是我们现在的经行，饭食后，上殿赞美佛的功德，然后如法修行。怎样如法修行呢？饭后经行。饭后怎么经行呢？行住坐卧四大威仪具足，每走一步路清楚自己在走路，不断的观察自己我在走路的这个体，我的听法，我在吃饭，我在穿衣，我在睡觉，在当下你的心不动，比丘如是经行，当下无事，心中光秃秃的，不留一物，四大威仪自然就具足了。
释迦牟尼佛四十余年弘法，但是呢没有说一句话，他行住坐卧都跟众生是同体的。就是很单纯的第一眼看过去，不再生第二个念头，所以我们没有事就把眼睛闭着，或者看着眼下，八万细行里面就是这样的。走路要非常轻，释迦牟尼佛走路为什么那么轻，并且非常平稳，没有跳动奔跑。我们要心细下来，开车是非常稳的。如是行者，与实相相应故，与释迦牟尼佛相应故。我们讲金刚经讲到最后面还是这个样子。如果你把这个搞懂了，你就知道怎么去修行了。所以我们歇下万缘，狂心顿歇，歇即菩提。让狂心停止下来，安住于你的当下。释迦牟尼佛的般若经是什么时候讲的？先讲华严经，然后讲阿含经，然后讲方广经，然后才讲般若经。般若经是释迦牟尼佛说法三十年以后才讲的。为什么呢？前面是熏陶我们般若之心、般若之见，然后呢入般若之智，令我们进入到般若的体。释迦牟尼佛说法四十余年，但是呢三十年之间，他是诱导我们走向般若之体、入般若之智，进入般若之心。可看出般若之体不是我们想能接受就能接受，如果你歇不下你的妄心，我们怎么去修行。但是呢我们一旦了解实相，知道这个体是实相，以此为实。众生是不以此为实，修行的人要以此为实，就是知道这样做就对了。经行能息无边烦恼，没有事在大殿周围经行。不管你有多大的烦恼，你念阿弥陀佛，把心息下来，就看着自己走路，什么都不要想。我们现在出家人都不经行，有几个出家人经行？我希望大家把日常事情做完之外，要学会经行，经行是出家第一道，是一个真正的修行的方法。因为经行是身，它能观察的非常迅速。你做什么事情都有盼望之心，有攀缘之心。释迦牟尼佛一辈子在经行之中。释迦牟尼佛成道后二十一天都在经行之中，就是那条小道走来走去走来走去，整整走了二十一天。这二十一天在经行，经行什么呢？就是经行当下，当下是什么呢？无念、无住，跟众生同体。所以呢，吃饭、穿衣、睡觉，都在经行之中。吃饭也叫经行，四大威仪也叫经行，经行不光是在走路经行。你走一个小时、两个小时，心安住了，然后呢，做事你就知道我在做事，吃饭清楚我在吃饭，睡觉清楚我在睡觉，打妄想的时候马上提醒自己不能打妄想，不断的把心收回来。比如做香灯，我在烧香，心里面很清晰，不要念别的东西，烦恼了念阿弥陀佛，这样的心跟佛心是相应的，不断的这样安住着，不动，你就会得到种种利益。你这样的住的话，你的心非常的纯洁，但是呢有一个信在那个地方，不去辨别别人的是非，因为辨别就是攀缘，你的意识又在打妄想。所以我们做任何事情一定要活在当下。在家的俗人也是这样的，心静下来，我在开车，不打任何妄想，很单纯的这种思想，一直安住，不攀缘，不要想我回家去干什么干什么，在什么地方就做什么事，一直这样安住着。内心中非常宁静，没有杂七杂八的思想，其实在家出家都是一样的。维摩诘居士在家里面也是这样做的，他在外面也可以唱歌跳舞，也可以跟乞丐在一块，住而无住，无住而住，虽然跟他们在一块，他心不动，他知道在干什么，但是过去以后不留迹。居士在家里面搞卫生、带孩子，安住当下，你就在当下这样做，不要在这里面打妄想。这叫如法修行。想得阿耨多罗三藐三菩提，了解当下这一念，就与般若心相应。
释迦牟尼佛在一部般若经里讲，有大长者听说文殊菩萨正在东方说般若智慧，大长者说我想闻到般若智慧，就放下王位交给太子，自己就走出去。佛说你不可以这样的去，这样你找不到的。因为东方无边无际，东南西北是周圆的，你怎么走啊。佛讲的东方是一个比喻的说法，其实东方是智慧的意思。那怎么样去呢？佛说，不观上，不观下，不要攀缘上，不要攀缘下，不要攀缘左，不要攀缘右，不要攀缘好，不要攀缘坏，安住当下，不断的走，不断的走。不断的往东方走，东方就是南方，南方就是北方，北方就是西方，西方就是众生的法界，重重无尽的法界，你走走就走到那里面去了。如果你不断的这样走这样走，走叫相，一切相不住于心，此心此相不断的相应。走的过程中有魔在干扰他，魔王把城隐蔽起来，看不到一个人，后来魔女示现来帮助他。他带了很多人要去见文殊菩萨，怎么走呢，不观现在，不观过去，不观未来，不攀缘，只管当下，一直往前走。结果见到文殊菩萨，文殊菩萨正在闭关，等了七天，出来以后没有怎么讲话就回来了，智慧就开了。怎么开的呢？是在走的过程之中开的。讲的是文殊菩萨在说大般若之法，其实是教你用什么方法得到智慧。等你到那个地方的时候，你般若已经开了。所以我们想到西方极乐世界也好，想见如来也好，其实就是当下这一念。如果你当下这一念不起修，西方极乐世界你也去不了，佛也成不了。所以我们这个当下的起修是非常的重要。如果你当下不起修的话，都是无用。希望我们这次讲金刚经大家得到大利益！南摩阿弥陀佛！
《《金刚经》系列开示 49》全文阅读结束。