永嘉禅修班講記之八·入禅定之門
各位同學：
各位同學，上一節課給大家介紹了禅修的方法。因爲禅修的方法非常之多，由于時間的關系，我們沒有全部介紹，只重點介紹了數息觀，接下來今天要給大家進一步介紹入禅定之門。
前面把方法告訴了大家，按照這些方法去修，接下來就是境界的問題了。當我們通過這些修行方法不停地練習、模仿，然後逐步調整這顆散亂、煩惱的心，自然而然心境就會産生變化。這個變化它是有層次的，從粗到細、從淺入深、循序漸進、步步深入。一般的人修行不注重境界，只注重心態。但是佛法的核心是圍繞著人的心性，一切都是從內心中去印證。印證了以後，身體自然就有反應。早期佛法就告訴我們：佛法的修證就是要身證——親身去證悟、去體會。
在修學四禅八定正式得到禅定之前，有一些境界，它跟我們平常的心態是不太一樣的。凡夫的心態是五趣雜居，雜亂無章的，通過訓練才會慢慢得到調整，這個調整的過程就是一個循序漸進的過程。我們學習永嘉大師的禅法，也是從天臺止觀入門，先讓這顆散亂的、煩惱的心，逐步趨向于穩定、安詳，不再動搖，少有煩惱。這個過程，先是欲界定，從粗心住、細心住、持身住，乃至未到定，每個境界的提升、提升以後的身心狀態如何？今天給大家做個介紹。
禅定是由梵文翻譯過來的，音譯爲禅那，意思是靜慮。就是心定下來觀察思維，所以也叫思維修。就是以一個所觀的境，讓我們的心專注這個境，不散亂，這就是定。觀呢，就是作種種的觀想，這個觀是第六意識，就是平常的妄想。我們的妄想是雜亂無序的、無法把握的。通過坐禅，可以讓思想(妄想)有序、穩定、容易管理。所以觀，就是讓自己能夠管理好妄想，並讓它專注在某一個境上，習慣了以後，這顆禅定的心就會變得聽話、自然、不會焦慮和煩惱。生活中，我們很多境界和想法都不是自己願意的，比如怨恨別人，自己心裏也想逃避這種怨恨，或者對某一種情緒或壓力承受不了，也會感到痛苦，這一切都是我們不願意的。但它既然在生活中出現了，我們就會無可奈何的受製于它，因爲我們沒有能力去調適自己的心，讓它穩定、協調、安詳。
觀，首先是把這個心能夠提起來。止，就是把念頭停止在某一個境界上，境界的優劣對情緒的穩定與否有很大的關系。如果止的境界不好，就會引發更深的煩惱。比如一個人很貪心，教他修因緣觀，結果他越觀越貪心，覺得這個貪心好啊。一個人嗔心很重，教他修不淨觀，結果他看到身心的不淨，更加來火氣，越觀越嗔恨，法不對機，很難入定。
方法是不是對機，有一個簡單的標准：坐下來修這個法，感覺身心舒服、自然，心開始回歸、安住，不再散亂，不再流浪，這就是對機的好方法。一個人修任何禅定，一定離不了止和觀。如果無法專注在某一個境界上，就不能得定力，也就沒有力量管束自己，如果不能起觀，更開不了智慧。佛法的根本就是戒定慧叁學，修止不修觀的人，只有定力不會有智慧，而且可能會偏向外道。
很多修行人會假設一個境界或目標讓自己去努力。比如先讓自己不打妄想，強製自己把心停下來，這種強製偏于止的這方面。同時也有些人認爲強製比較麻煩，不要去強製，管它想什麼，只要讀懂這些理論就行了。像哲學家、思想家不停的讀書、不停的思考，卻無法讓心安定下來。
佛經裏面有一個比喻：一盞蠟燭燈點在這裏，如果它是左右搖晃的，它的燈光照到周圍的景物上都不會清楚。如果燈光停在那裏不動搖，周圍的一切就會被它照得很清楚。這是定和慧。如果這盞燈壓根兒它就是一條木棍，那是沒有智慧的死定，周圍的一切也就無法看清楚。佛法是用來對照身心的，能夠生起覺照，就是智慧。讓心靜下來，感受一下，甯靜的心與雜亂的心哪個更好？你自然就會選擇甯靜的感覺，這個選擇就是智慧。
智慧是一種抉擇的能力。許多人喜歡求神問卦，就是對生活沒有抉擇能力，不知道何去何從。有智慧的人，觀察到一切事物的前因後果，就沒必要去問卦了。一切法都有因果，好境界以好心態去接受。不好的也以妥善的方法去解決，這就是最好的智慧；心不隨境動，這是修定力一個很重要的前提。小乘佛法要定慧等持，大乘佛法更是要定慧等持。
修定有兩種：一種是禅定的定，用一個方法專注，比如數息觀，讓自己專注在這個境界上，並知道這個狀態，然後産生定力，這是禅定的定。另外一種，叫定慧等持的定。當我們念佛念到不念而念，與佛陀的功德融爲一片的時候，生活中吃飯穿衣、待人接物，並不會表現爲一個修行人的特殊摸樣，在待人接物的過程中也不受幹擾，身心非常清淨，對所處的環境也明白清晰，這個定力是大定，不是一般的定力。那是大乘佛法在生活中的起用，也就是定慧等持的定。
我們現在從禅定的定開始修，禅定的定，是讓心有所造作。讓心專注在某個境界，對這顆不安的、不聽話的心，進行強製訓練，訓練到能夠聽話爲止，並在生活中自然起用。
佛陀說我們這個世間可分爲六道中的叁界：欲界、色界、無色界。欲界有種種欲望，且沒有定力。叁界中分爲九地，欲界叫五趣雜居地，天、人、地獄、餓鬼、畜生等五趣雜居。欲界的衆生，這五種心態都有。我們每一個人也都具有人、天、地獄、餓鬼、畜生等五趣的心理狀態，這種心理狀態是雜亂無序的。所以要想判斷一個人是好是壞比較困難。我們連自己是好人、壞人都很難判斷，因爲五趣是一個雜亂的狀態：有時候做好事不但不求回報，甚至連感覺都沒有，但是某天報複心生起來，就無法控製自己的惡念和報複行爲。所以地獄、天堂都在自己心中隨時輪回、流轉，並由此造下了無邊的輪回之因，這是五趣雜居地。
色界天就不一樣了，色界和無色界，要依靠定力才能進入。我們現在做了好事，但不修行，就沒有禅定、沒有定力，死了以後，善報現前也只能生到欲界天。欲界只有六層天，只能生到六層天，第七層就是色界的初禅了。色界的初禅天必須要有禅定才能到達那裏，修善法，做好事，還要有禅定才能生到色界天去。色界總共有十八層天，分爲四禅，無色界還有四層天，叁界總共二十八層天。在做好人好事的基礎上，要超越自我的生命狀態，就要學習禅定。當然，達到四禅八定這個標准了，也還是不能出離叁界的，這個大家要清楚。
有了色界和無色界四禅八定的基礎，再進一步學習大乘佛法，就會信心具足，進步快速。大乘佛法特別是淨土宗，念佛的功德非常大，可以直接了生死。有個人念佛念了十二年，每天八小時，但他說自己沒有進步，我覺得很奇怪，用禅定的這些標准給他一衡量，他其實進步很大。在我們的生命中禅定的層次有高低，通過念佛或其他方法，可以反饋到身心行爲上，印證自己修行是不是有進步，這樣念佛、修禅定就會更有信心。
在欲界中修禅定，其中一個目的，就是要離欲界而進入四禅八定，乃至進入滅盡定，這是一個最簡單的目的。既然要學禅法，就要讓自己進入禅定，並慢慢加深禅定，到最後二十八層天，叫非想非非想處天。進入那層天、那個定境，就要有覺照的生活，不住在禅定裏面，隨時出來繼續往前走，等到修成了滅盡定，就是出離叁界實現了生命的解脫。這是修學禅定一個基本的縱向路子。
在進入四禅八定之前，必須先修習一些欲界裏基本的定：即欲界定和未來禅兩種。在進入初禅之前，這兩種境界都必須要了解。打坐數息稱爲坐禅，除了坐禅以外，其他法門也可以進入四禅八定。走路步行禅也可以，因爲行住坐臥都是禅，其方法就是關注自己的腳底心，上次講的五個地方可以觀想。觀察自己的身體、環境、呼吸、心態，這些感覺都很清楚了，然後全身心去感受雙腳踩到地上的那個感覺，最好穿布鞋，感覺會更加敏感。左腳踩下去，知道是左腳，右腳踩下去知道是右腳。這樣左——右——左——右，清楚每一次腳跟著地的感覺，這種心的專注就是止；同時又很清楚自己的動作和念頭，就是觀。在家裏的陽臺上，或其他空曠的地方，嘗試這種方法，可以讓自己的身心放松行走，融入禅定。
如果我們不是每天定時打坐，禅定的效果就會很差。凡夫的心是奔逸、渙散、心猿意馬的，不時刻抓緊它，讓它安住在正法中，偶爾坐一下就想把它收回來，除非是登地菩薩功夫成片，隨念就能轉回來，一般凡夫是做不到的。所以要得到禅定的受用，打坐的訓練是不可缺少的，不入虎穴焉得虎子。學習禅法不下苦功不去實踐，肯定得不到禅法的受用。
禅法的受用是從淺入深的，不要期望過高，平常心亂的時候，有能力把握自己的心態，就是一種進步。建議大家每天至少要坐半個小時以上，這已經是很寬松了，至少應該是一個小時。禅坐不到一小時，對于初學者來說，跟法相應的機會就會很少。最多只是樹立起信仰，種點善根。說要等退休以後再好好修學，生命是無常的，學道猶如逆水行舟，不進則退。要想得到真實的修學受用，定時坐禅是有必要的。有了一些禅定受用，後面的課才可以跟得上，起碼在感受中能夠相似地模擬。如果沒有坐禅的實際訓練，連模擬都談不上，憑想象，是無法體悟禅定的境界。只要有了打坐後的感觸和受用，下面講的課才可以感覺、模擬，相似的作一些比較，才能對永嘉禅法有比較准確的理解和掌握。
修欲界定先要坐禅，在坐禅的過程中，依據心態的不同分幾個步驟，就是入禅定之前的四種狀態、四個步驟：
第一個叫粗心住。粗心，就是心比較粗。粗到連自己在想什麼都不知道。粗心住的關鍵是在“住”上，心能停留在一個境上。我們平常的粗心是住不了的，念頭像洪水一樣沖過來，不由自主地隨著環境，業力去流轉。生生世世都如此。我們剛開始學習打坐，心很散亂，越坐雜念越多，身體還坐得腰酸背…
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