..續本文上一頁藏在那個地方，很多時候我們可以暗合妙道，它是不可思議之慧。就像那個豬長得那麼醜陋，有時候我們覺得它很莊嚴很漂亮，是不是。你看那個狗，長得醜吧？要你做狗你就不願意做，但是有的狗長得很漂亮，你就特別的喜歡。就是說，它有那個相，你爲什麼對它那麼喜歡呢？它那個相感召于你喜歡，你就見它很好看。同樣如是，如果我們無住之心生出來以後，你不管是相貌難看不難看，你會給人家的感應就是很舒服，就像那小狗很漂亮是一模一樣的，就隱藏在那裏面。等你成佛的時候你就知道，隱藏的只是顯現而已啊，一個隱一個顯。就像月亮沒有光的時候你自己好像看不見自己，不知道自己已經具備了叁十二相，等太陽一出來以後你就看清楚，啊，我原來本來就是叁十二相八十種好。所以你不知道你在此世界就是叁十二相八十種好，你要對它生起信心。所以你不住法相，這個當下就是如來，你不住非法相，當下就是叁十二相，最重要的你要對它生起無上的信心。在你隱的時候不知之時呢，你還有無明的習氣在那個地方，把你這個影子遮蓋了。

　　汝意雲何，可以叁十二相見如來否？無住轉相，無住就轉相。可以身相見如來否，這就是衆生的念頭。須菩提，汝意雲何，可以身相見如來否？就是答衆生的問了。因爲衆生都在懷疑啊，我要見如來身相多麼莊嚴。“可以身相見如來否？衆生就驚呀，就突然的把他的疑惑破解開。衆生跟佛陀的差別，佛陀以無住轉相，衆生呢有住相轉，衆生是被相轉了。你現在不能做主是被相所轉，你要無住了，你就可以轉相，你可以把山河大地變成清涼地，你可以把這個世界轉爲西方極樂世界，轉爲無住的莊嚴，無住的法界，無住的叁十二相的應身，無住的報身、無住的法身清靜、報身莊嚴、化身妙用，你都可以轉，只要你無住就能轉相，就是佛。你有住了，就被相轉，你現在這個色就變成你自己的貪嗔癡，看到什麼就貪什麼，看到什麼就瞋什麼，看到什麼就癡什麼，輕慢別人，懷疑別人，種種邊見邪見，都會出來，都因爲你有住之心。所以我們要看到這一點，我們有住無住在一念之間，天淵之別啊。執相即著有，不住相即住空，衆生啊有偏執。我們常常要不就執空要不就執有，這是我們衆生常常在小乘裏面，或者是凡夫。執有即凡夫，偏空就是小乘。我們在相上面，執相就有喜哀悲樂，執空你就變成小乘。所以呢，我們往往動識啊，住空住有，我們只是無住而已，無住之體，並不是說有個住可住，不是一個有可住，有裏面無住，就是著空，空裏面有住，就是著有。著有著空，都是偏執。就像菩薩，度無量衆生，成佛道，他說我要成佛，這也是住，我要度衆生，也叫住。有住就有妄想。菩薩有住也沒有用，他也是凡夫，雖然你發心也沒有用。衆生就是這樣的偏，偏于一方。

　　佛陀悉知。體相並用，不可偏執。我們把這個體相用要分析得很清晰。不是住在有裏面就否定于空，住在空裏面就否定于有，有空它只是一個體相之用，體它是無住的，相是妙相，體是無住之體，用是德之用。你只要是無住之心而行布施，真正安住了，那你獲得的這個體相用都會現前，不可以偏執。就像我們在寺廟裏面，上殿念佛啊，或者是修諸福田啊，或者做一切善事啊，布施、持戒、忍辱、精進、禅定，這一切事我們都應當去做，但是呢這是相，在體上來講你不要執著，你這裏有妙德在裏面，有不可思議妙德。就是說，你應該是安住在法裏面，這個世界就是一個體相用，你安住在金剛法體裏面，把體相用不要分開來了。我們往往就偏執于一方，佛陀令知。他要令我們知道，“可以身相見如來否？”就是告訴我們衆生現在已經有了著了，有了執著了。身相就是叁十二相，我們以身相見相都是錯誤的，叫你要怎麼樣達到無執。空，全空，一空全空，性相體各具本位，不離不棄，不一不異。一空全空，體相用本體是空性的，一空全部空掉了，但是呢，性相體各具本位，就是每個人都有一個位子。性，它全部是一個空體，你現在看到這個世界，整個世界是一個空體，不管體也好相也好用也好，它都是空的。你看文殊菩薩，有大智慧，什麼叫智慧呢？智慧，根本智就是空的，後得智是爲了利益衆生，衆生即有，有即衆生。比如現在我們這個地球，對菩薩來講是空的，對我們衆生叫有的，你說到底是有是空呢？因爲無住它是空的，但是衆生在受用的時候是有，沒有衆生它也就空掉了。它這個性是空的，它的位子我們看不到，只有佛跟佛才知道。從相上講它的報身，有德在裏面，一切相絕對的體有德。等到你根塵脫落的時候，你有一分報身現前，你就可以看得到，用你的心來看就可以看得到，用你的自性看。比如，就像凳子與木頭來看，木頭看凳子能不能看得到？我們現在看木頭我們看不到的，我們看凳子也看不到的，凳子是空的，木頭也是空的，木頭看凳子呢，兩個都俱空，因爲俱空同體故，它們當然是心心相會的了，它們像手跟手連在一起，它怎麼會不知道呢。如果我們用心來看相，這個時候，就像木頭看凳子一樣，沒有障礙。如果你要是用識來看凳子，就是不是偏有就是偏空，偏有偏空都是妄見。如果你打坐的時候把識斷掉了，爲什麼叫參禅呢，參禅就是把你這個識斷掉，這個時候你心顯露出來，你的法就顯落出來了，所以你心跟相是一個不是兩個，這個時候大智慧現前，全體即空。所以呢，相也空，心也空，用也空。你的意識爲用啊，你的意識，一切長短高低都是用，我們度衆生都是用，叁十二相八十種好，衆生哪有這些相呢。相上來講它也空掉了，無住的體它也空掉了，心是空的，相是空的，度衆生也是空的，這個時候叁空都空了啊。這個空有妙用啊，現在衆生都在用啊，它有妙德啊，不可思議妙德。所以呢，一空全空，一空到底，不留余迹，不要留下任何迹，一下全部空掉了，體相用各具本位，不離不棄，不要說我要離開某一個地方到某一個地方去修行，不要有這樣的想法，不棄，就不舍，不要舍去一個東西。不要說一個，也不要說異，不一也不異。不離不棄，具足本位。

　　可以叁十二相見如來否？如來要掀啊，掀開如來藏，爲度衆生故。我們自性中有無盡的寶藏，是我們本來具足的體，這是我們本來的實相，但是我們被妄執所覆蓋了。我們就像一個大鍋蓋在頭上一樣，我們在裏面煩惱，但是如來就是要把我們這個鍋掀開，讓我們自己的如來藏全部現前出來，就是這個目的。要打開我們的如來藏，爲度衆生故。什麼叫度衆生呢？我們出來的時候我們就是佛，哪有衆生可度呢？只要如來把我們的妄除掉了，我們自己本來俱成，無衆生可度，只是在無明障礙著。衆生被無明所覆，煩惱所蓋，如來掀之。如來就把這個煩惱這個蓋把它掀掉。我們要悟到這個道理，我們要不斷的聽如來的話，聽佛的話，把我們這個無明，把我們這個妄執，把我們這個有住，把它掀掉，你立即就顯現出你自己本來的果德，體相用智現前。這句話很重要的，一空俱空，體相用各俱本位，不離不棄，不一不異。南無阿彌陀佛！

《《金剛經》系列開示 48》全文閱讀結束。