上常下福法師金剛經系列開示
昨天講到：“須菩提。于意雲何。可以身相見如來不。不也世尊。不可以身相得見如來。”這句話的意思是須菩提答世尊的。佛陀先問，這個問代表釋迦牟尼佛在前面講過，衆生有大乘中乘小乘的，還有發大心的這些凡夫，也就是六道的衆生，有見佛形象而生起菩提心的，有見佛大自在大清淨而生起菩提法界心的，有菩薩發阿耨多羅叁藐叁菩提心的，都發了願，要成佛，廣利衆生。但是在前面講了那麼多以後，衆生了知叁界畢竟空故，叁心不可住故，見如來身相而生起一個執著，認爲有個身相可得，所以佛就問須菩提，可以身相見如來不？須菩提答：“不也，世尊，不可以身相得見如來”。不可以身相見如來，是對阿羅漢講的，因爲須菩提本身就是阿羅漢。不可以身相見如來，他這裏面其實還有一個偏執，因爲阿羅漢偏于空，如來者無所從來，亦無所去，故名如來；我們離開身相見如來，還有一個知見問題，因爲須菩提只悟到性，而沒有悟到相，認識小乘之見解，落于偏空；不是第一義空；雖然他解空第一，但還是小乘阿羅漢之見。須菩提是代表阿羅漢回答這個問題，後面他繼續答：“何以故。如來所說身相即非身相。”這句話意思是說：不可以離開這個身體另外找一個如來，但是也不可以說這個身體就是如來；也就是說心是如來心，相是身體；所以如來是對心來講的，相是對身體來講的，不可以離開這個身相見如來，離開這個身相見如來，你就建立了一個知見，爲什麼呢？因爲如來不可以用見來分別，如果離開此身相去見如來，那就是說偏空。說這個身是如來，又偏有；所以須菩提回答：“何以故。如來所說身相即非身相。”也就是告訴我們，不是離開這個身體有另外一個如來可得，所以他講無住呢，于身無住故，這裏面告訴我們一個什麼問題呢？身相是偏住，不是住空，也不是住有。住空，是阿羅漢，住有是凡夫；有住如來之見，有住之身見，都是爲住，有住就有妄，有妄就有叁界，有叁界，你心中有叁界的這種住，妄識顯現出來，變成十法界了；我們必須要達到無住；無住是什麼狀態呢？才能建立到這個身相，建立身相，進入無住體，有住就有生死，無住就沒有生死。
常見習性及其影響
比如我們衆生剛強堅固，我作幾個比喻，我們人習性中有些非常堅固的毛病：1.執著的習性，老師講課發現一個孩子怎麼老是不專心呢？課後問之，答：我的糖被他拿走了。他執著的是那塊糖被人拿走了，所以這種固執，非常的堅固的這種執著、習氣，把自己所有的精神全部牽跑了；不管講什麼話，他都聽不進去；這個妄執對他來講非常堅固；我們無始來形成的這種堅固的習氣，你怎麼講也破不掉他心中執著的哪個妄；你講有見也好無見也好，他離不開這個見；我見不斷，因爲他有住，他只要有住，就不見實相，你只要把這個糖給他，一切問題都解決了；所以我們這個衆生有很多不能相應的這些習氣啊。人很固執，固執我見，以我見爲根本；什麼事情都以我爲主體，以自我爲中心，不是叫生諸實相，不是以法爲師；不以無住爲實，視妄見爲實，如來講這個不是真的是妄見，要無住；衆生呢就是不能相信，還是認爲這是真的，不以佛爲師，以我爲師；以我爲中心，所以我見老是不斷，這就産生一個固執；你怎麼給他講，都沒有用，他還是那樣固執的要命。在這邊聽法，那邊還固執；所以衆生剛強堅固，就固執。
2、評理 你是對的我就跟你，你是不對的我就不跟你，他評這個理，不是評事；不是以事爲根本，是以理爲根本；什麼東西都搞講理，現在很多人都是這樣子，喜歡並執著講理；問題在于你心中的哪個理到底是對不對呢？你本身已經在執著于你心中的哪個理了，還去如何評理呢？理與事相融，比如持戒啊、慈悲啊，都是事；但理上是講不通的；很多理跟事，我們用世俗的方法是解決不了的；比如說要包容一切衆生，我們會說“他是一個壞人，我幹麼要包容他？”在你心中理上面講不過去，所以心中就有障礙；老是喜歡說理的人，人被理所障礙。
3、膽小、懦弱，見到出家人，見到聖人，見到佛或者見到有威德的人啊非常的膽小怯懦；這種人因執著于弱故信根不具足故，難趨于法；很難趣入法意；就是說不敢承擔，跟師父是叁步曲：一是師徒關系，二是兄弟關系，叁是不二----心心相印關系，你就是師父，師父就是你；我們的心就象釋迦牟尼佛與迦葉尊者一樣；
4、叛逆：現在人多是如毛澤東一樣是叛逆的，就是說他不順從聖意，我踫到許多這種人，你講白的他就講黑的，你講黃的他講綠的，老是給你對著幹，不會融著你；他給您是一種叛逆的思想；叛逆的人也很難度；
5、遊戲：文字是一套，行爲上又是一套，現在很多人搞文字遊戲，事實上他不是真的與文字相應，與般若實相相應；心呢自己的一套還在；但是文字呢又是一套，象佛學院的這種情況非常的多，不講修行的人，往往都是搞文字遊戲的人。
6、一根筯：他認准這個，就不認准哪個，他就是不能圓融；你無論給他怎麼講，他就走那一根筯；他到這個地方是這根筯，到另外一個地方是另一根筯。他不圓融；所以呢法跟法不能圓融，什麼無住、無念、無相啊，他不是圓融的去修，不是內心很自在的去修，執著這個東西就這樣子去修，誰破壞他也不行；他就是一根筯，不是無住身心的那個體；
7、隨緣：聽法聽不懂，隨緣做；叫他做什麼，他就做什麼；該幹什麼就幹什麼，很老實。他這是沒有主張的隨緣，是隨波逐流，不是不動隨緣(根本是不動的)；根本上不動，一切隨緣，那個才是真實的隨緣。如果你沒有根本，一切來隨緣。您那個隨緣就麻煩了；你就是沒有覺性，象豬狗畜生，他就是愚癡的狀態；
8、治病：他學佛一天到晚想著這個地方，哪個地方，疼啊病啊苦啊如何如何的；病苦已經完全障礙了他的心；不知不覺中已經住于病苦了；不管你講得天花亂墜的，只要他身體有一點毛痛，他馬上就會産生強烈的憤起、執著，念經念咒忏悔經行磕大頭，無非爲一個身體而已；好多居士給人家念經，給人治病，這些都是有住執著之事不可取；開始時感覺自己這種做法非常不錯，後來幫助別人如此做，代別人做，一天到晚沈迷于治病中去了；所以人們一直將學佛與治病等同起來。講什麼金剛經、華嚴經、法華經他來聽聽是可以的，但他還是守著哪個東西不放。
總之，“不可以身相見如來”，既是破我們衆生的知見，又是破阿羅漢的知見；前者偏有，後者偏空。
一念發阿耨多羅叁藐叁菩提心與十方菩薩能否相應？只要發了阿耨多羅叁藐叁菩提心，一定與十方菩薩是相應的；只是衆生還有點偏執而已。就像我拿了這個金子一樣，我要利益衆生，這個東西在利益衆生；我要成無上佛道，這個東西究竟空。菩薩也在這個體裏面，他已經究竟空。一證得菩薩，他已經究竟空了。要度衆生，菩薩已在度衆生了，是不是，你發阿耨多羅叁藐叁菩提心的一刹那，我要利益衆生的心與菩薩的心是相應的。我要成無上佛的心與菩薩要上成佛道的心也是相應的。所以呢你在發阿耨多羅叁藐叁菩提心的時候，就已經與菩薩融爲一體了，所以菩薩在哪裏，菩薩在衆生心中；在發阿耨多羅叁藐叁菩提心的時候，菩薩就進入你的心了，所以這一念發心是不可思議的，有無量菩薩聚；這些菩薩已經發起阿耨多羅叁藐叁菩提心的菩薩，有正在修的，正在證的，有的正在成等正覺，有的正在修，有的正在發，爲什麼不講有菩薩來現呢？因爲在你本身發阿耨多羅叁藐叁菩提心的時候已經具備了菩薩的體，但是對于一個發阿耨多羅叁藐叁菩提心的人呢，對于凡夫和阿羅漢來講的，其實菩薩也就是當下，所以這部經典不講菩薩；但是呢，發阿耨多羅叁藐叁菩提心就是菩薩；後面講：何以故，如來所說身相即非身相。這是佛說的。前面講：不可以身相見如來，是須菩提說的，一個是破衆生的執著，一個是顯阿羅漢的執著，不可以實相見如來，是破衆生凡夫的執著，這二種執著須菩提這一問都顯現出來了。
前面不是說了嗎，可以以身相見如來否？如來者，無所從來，亦無所去，見與不見，有見與不見，不是有來有去嗎？可以以身相見如來否？身相是有相，如來是無相，身體是有住，如來是無住，衆生有身體的執著，衆生看到身相的時候，首先就是著啊，在覺性裏面講從無住到有住，從無生到有生；先是本來無生的，因爲生下來本體即無生；釋迦牟尼佛走路，行住坐臥吃飯穿衣睡覺，四大威儀都是無住體；但是衆生見到釋迦牟尼佛吃飯的時候，立即就有住。感覺到佛在走路，佛在行住坐臥，有一個住見，如來無住，但衆生有住；如來無住建立有住，衆生有住顯如來無住，衆生有住從哪裏來呢？從無住身來，釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺四大威儀俱足，是無住體；是代表衆生的根本，衆生的本性；所以釋迦牟尼佛吃飯就是衆生的自性，衆生的無住體；但是衆生見此相而生心，現有住體；因爲有住故就有身見；所以釋迦牟尼佛欲破之，可以身相見如來不？就是說我在吃飯的時候，佛在上面吃，你們大家都在用眼睛看著，我已經看到您們有執著了，有我執啊，世尊在問，可以身相見如來否？你們不知道啊，衆生不知道，這個無住體，他是有住啊，世尊看到了，他就問須菩提啊，須菩提答“不可以身相見如來”，那些衆生猛然的就破掉了。爲什麼呢，因爲他一直看著這個相啊，世尊在吃飯穿衣睡覺行住坐臥，“不可以身相見如來！”那個凡夫的衆生猛然大驚，若人聞了這個話而不生驚異的話，“當知是人不于一佛二佛叁四五佛而種善根。已于無量千萬佛所種諸善根。”此人有大善根啊，衆生的知見就破了，如來身相即非身相，後面阿羅漢說：我就知道不可以身相見如來啊，世尊說：這個也是住，不可以身相見如來，意思是說這個身相是假的，還有另一個無住體，一個不住相的體…
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