..續本文上一頁你將來成佛了，但是你無住之心的相還在這個地方，無住而有執的心還是這樣子的，因爲這個心是妄體，你滅不滅掉沒有關系的，就象水裏的月亮，你操什麼心呢？你無住同釋迦牟尼佛無住之心相應了，你釋迦牟尼佛這個無住的相跟衆生心，他行住坐臥吃飯穿衣睡覺，你也如是，難道有二嗎？釋迦牟尼佛化飯吃你也化飯吃難道有二嗎？相不一樣，但是體是一樣的啊。只要你無住，此體此無住都是一個；我的相與你的相也不一樣，沒有必要去求這個相，著這個相，那是以後機緣成熟後利益衆生的事情。你現在相應了，利不利益衆生已經無關緊要了；釋迦牟尼佛來也沒有說我要利益衆生啊，他就是來告訴我們這是個平常之事啊；還是這個東西，你在這裏覺了，無住之心就可以了；你就是佛。也就如六祖所講：本來無一物，何處惹塵埃。難道釋迦牟尼佛有來嗎？有去嗎？如果他無來無去故名如來的話，那我們現在無住之心是不是有來呢？我們無住之心有來有去嗎？我們現在的身相你說有沒有來去呢？那你無住之心就是有住之相，爲什麼呢？無住之心與有住之相它是一個，不是二個啊；就是我們的心呢！心哪有來去呢？相也沒有來去，說滅不滅無關緊要；哪來的滅呢？只是個變化而已；所以此相都是我的心相，我現在看到的相都是無住之相，並不是滅除衆生另外有個無住之相，所以此相是無住之相，此心是無住之心；無住和無相是不二的。如來無所來無所去，是故我心無所來無所去，是故我心與釋迦牟尼佛是合一的，如果你悟了這個道理，和釋迦牟尼佛真正是沒有任何差別；釋迦牟尼佛其名，是名釋迦牟尼佛；般若智慧是名爲般若智慧已；一悟全悟，一旦你悟了這個道理的話，你全部悟開來了。大家用心來會一會這個道理。如果你懂得這個道理的話，你就明了無住之心的本意；不可以身相見如來，其涵義大至如是。
後面說“如來說身相即非身相”，這句話太妙了，也就是告訴我們，如來說身相即非身相，即是無住；因無住故，所有身相現前，看到這個相，你還是無所來無所去，我們一般人是有所來有所去，你一定要會到無來無去，因爲我這個相與衆生的相是無二無別的，只要你會到如來無來無去，你就會會到釋迦牟尼佛的相與我們的相是不二的；會到我這個心與衆生心不二；所以呢釋迦牟尼佛叁十二相不可以住的，但是也不可以離開；這叁十二相就是衆生的相，衆生的相就是叁十二相；叁十二相是因衆生的相而顯現的，衆生的相是什麼？無住；衆生只要無住，叁十二相就現前；大家用智慧細細的思維一下，你就會悟到一個什麼東西，不可思議之妙用都會現前；這裏面莊嚴的國土都沒有了，沒有莊嚴的體存在；如果有莊嚴還是錯誤的，後面會講到的。
大家聽得懂嗎？好難懂的，你悟得了這個道理，就是大解脫、大自在、大明悟；我已經真正的明了釋迦牟尼佛所講的話的意思了；真正感悟到釋迦牟尼佛行住坐臥吃飯穿衣睡覺的這個體是什麼。在我們意識中我們一定要感受到釋迦牟尼佛行住坐臥吃飯穿衣睡覺和我們行住坐臥吃飯穿衣睡覺是一個體，絕對是一；只要我們進入無住，我們行住坐臥吃飯穿衣睡覺就是佛。
若見諸相非相則見如來。凡所有相皆是虛妄。佛告須菩提。前面是何以故如來說身相即非身相，是破身相的；什麼叫相？我現在看到你，叫相。這個相和衆生的心是兩回事。西方極樂世界沒有女人相，但是沒有講沒有女人心、女人身。你說極樂世界有沒有女人身？相是對于心來講的，心能見相，如果心見不到相，就沒有相了，但是女人身有沒有？極樂世界沒有鳥，但是極樂世界有白鶴、孔雀、鹦鹉、舍利、嘉陵頻伽共命之鳥，極樂世界連惡道名字都聞不到怎麼會看到鳥雀呢？所以應該知道，我們這個相是對于自己的分別心來講的，我們的男的女的還是仍然在，但是有男女這個相和男女這個本體，男女的體在你那邊跟我有什麼關系啊，但是你有分別就有這個相出現。這個相就像光一樣，你有種種分別就有種種光，有種種相。所以叁界相、地獄相、餓鬼相、畜生相，都是從衆生妄見裏面出來的。如果你沒有妄見，叁界就不立。所以，天人看了是天人相，地獄看地獄相，人看人相，鬼看鬼相，畜生看畜生相，你到什麼境界就看什麼相。所以這個相是對于這個心來講的，凡所有相皆是虛妄，相的體是妄的顯現。色相，黃色、白色都是我們分別心裏面出來，這個相是虛妄的。你把白色拿出來可以嗎？你把黃色拿出來可以嗎？這叫相。就像放電影一樣，電影裏面很多人、很多相，你可有把相拿出來嗎？這個相是拿不出來的。因爲這是你的心看到電影在放，相是獨立不出來的。所以呢，所有的相，眼睛看到的色叫色相，耳朵聽到的聲音叫音相，色聲香味觸法都叫相。而這些相是拿不出來的，是你心裏面顯現出來的，心斷則相斷。所以這一切相都是虛妄的，沒有一個真實的體。所以呢，我相沒有了、人相沒有了、衆生相沒有了、壽者相沒有了，無住心無生心現前，生滅無生，生跟滅的體是無生的體，而無生現前的時候呢，外面的生滅都是無相的。就像水裏月亮一樣，就像空中之迹一樣，若見諸相非相則見如來啊。如果你見到這個相非相的時候，你就見到如來。
所以這個妄見是不是真的呢？其實是幻有，這個波下去以後根本沒有實體。這個瓶子是圓形的，你看是有，那有沒有一個獨立的圓形存在呢？把瓶子打破了以後什麼都沒有了。這個圓形的東西從哪裏來呢？這個圓形從玻璃裏面出來？那玻璃打破以後找圓形的東西找得到嗎？難道是從外面出來，難道外面有圓形嗎？外面也沒有，裏面也沒有，那這個圓形在哪裏呢？這個圓形是徹底的妄。這個玻璃打破以後才能識妄。你就了解原來這個杯子的形狀是空的。我們看到它認爲有個圓形存在，有男的女的有男女存在，好的不好的，有不好存在。但是這個人死了以後啊，看看他好的東西到哪裏去了呢？壞的東西又到哪裏去了呢？這個東西消失以後又到哪裏去了呢？也就是說，你看到這種形狀的時候，這種形狀徹底的是一個妄體，實在是看不到，沒有一個實體存在。你現在看到這個佛像，你說這個佛像是真的是假的？佛像的體一定是真的，佛像的相一定是假的，凡所有相皆是虛妄。不離開此像了解此相妄，這叫相，相不是代表體。這個體在這個相沒有，體是無住之體，相是虛妄之相。離開此體沒有相，離開此相找不到體，就離開波找不到水，離開這水也不能顯波。就像你現在看到這個水，起來了消失了，起來了消失了，這個水消失了，這個波下去以後呢，再去找波就找不到了，證明那個波一定是假的。悟到這個道理嗎？所以我們不斷的變化，也沒有一個東西過去了，也沒有一個東西來。就是說我們死掉了，沒有一個什麼東西死掉了。我們來了，也不知道我從哪個地方來。我常福從哪裏來呢？從媽媽肚子裏出來嗎？媽媽肚子裏出來這個身體慢慢長大了，這個相從哪裏來呢？從地裏出來嗎？從空裏面出來嗎？它是一個妄體，沒有出來也沒有出去，是你的眼睛有問題，他從來沒有出來過，也沒有消失過。他本來是沒有的，是我們眼睛有病了，不識相故，執著于這個相，執著于虛妄的東西。因爲執著于虛妄，你就變成妄見，有妄識，以妄套妄，所以找啊找啊，在水裏撈月亮，什麼都找不到。所以我們現在所做的一切事情，都不真實，你不管怎麼做都是假的。只要你執著相，就是假的。因爲這個相在不斷的變化，每個人我們都在不斷的變化，沒有一個相能夠安立。現在過去未來有沒有？十方有沒有？長的短的高的低的有沒有？今天我長大了，長大了有沒有？我小了，小了有沒有？生老病死都不存在。生相在哪裏？老相在哪裏？病相在哪裏？死相在哪裏？都是個相而已。所有相皆是虛妄，若見諸相非相佛就現前了。一切法皆是佛法，沒有相了，什麼都是佛法了，什麼都是佛。大家悟了沒有？你現在看到常福，這個相從哪裏來？你找一找，從空裏面出來，還是在地裏面出來，還是媽媽肚子裏出來？媽媽肚子裏出來，那爲什麼不再出來一個呢，那裏面應該很多相啊，爲什麼我不知道裏面有個我呢？找不到一個生相，也找不到一個滅相，找不到生和滅，就是找不到他的根，沒有根。所以，若見諸相非相，就見如來。心經裏說，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，五蘊皆空啊。色不異空，空不異色，就是色相。受不異空，空不異受，就是受相。眼耳鼻舌身意、色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得，這個都叫做空相。爲什麼？從頭到尾的都是空相。如果一切相皆是虛妄你懂得了，你的眼耳鼻舌身意也空掉了。爲什麼呢？眼有眼相，耳有耳相，如果沒有相，一空全空。所以呢，你言耳鼻舌身意，色聲香味觸法，一切眼界、一切耳界、鼻界、身界，色聲香味觸法，乃至無無明亦無無明盡，這一切法相皆空。如果見一切相皆空，即是阿耨多羅叁藐叁菩提。我們在一念信的時候，如果你這一念相信了，你和佛已經不二了，真正的和佛已經相通了。如果你有二，你就沒有悟到如來的同體，也就是說你是在妄見裏面。一旦你悟到了這個金剛經，你和釋迦牟尼佛真正無二，沒有必要去謙虛。你悟到的和釋迦牟尼佛所證的這個是一體。他證的這個體就是你現在悟的體。從始到終，就是始覺到本覺，本覺就是始覺，始覺就是本覺。一進房子，就全部到房子裏面來了。一燈亮了，全部破暗。不可能說還慢慢的慢慢的破，但是我們有無始以來的習氣，無始以來的習氣在思維。就是我們過去無量劫來很多的執著，後面要講到須陀洹、斯托含、阿那含、阿羅漢，都是以無住相而得的。中間有衆生的習氣，斷了幾品煩惱，還有斷煩惱的體，因爲我們有煩惱在那個地方。
衆生通常是如何斷煩惱的？如何依般若斷之？如何現量獲無住心？
以無住心來斷煩惱，以究竟的心來斷煩惱，不要以…
《《金剛經》系列開示 49》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…