..續本文上一頁經過次第。但是呢我們常常看金剛經的人啊，多少有無住之體都會印現出來。出家人沒有妻子兒女啊，知道萬相皆空啊，時間久了，十年二十年下來以後，哪個出家人不知道無住啊。反正我這個好像是無住，在我的生活中好像什麼都無所謂的感覺，真的感覺到無所謂。
心中常常無住，要學會默默無言，沒有事情啊，不要想著事情，默然。釋迦牟尼佛有一次走在路上，看見一只大象在那個地方，四腳朝天睡在那個地方。佛陀就問阿難尊者，他說你知道嗎，這個大象爲什麼睡在這裏嗎？阿難尊者說不知道。佛說，這個大象啊，樂于獨立啊，樂于獨靜，不喜熱鬧，獨自清靜，他說連大象都知道獨守清靜，爲什麼人就不守呢？爲什麼我們人就喜歡那麼熱鬧呢？不喜歡獨守清靜呢？就是不喜歡在無住的狀態，無事的狀態，非要一天到晚找熱鬧，這就是我們的這個毛病，心中有事牽挂，就叫熱鬧。熱鬧是我們心在熱鬧，心熱鬧表露于行，就想找熱鬧。(熱衷于參山論道，窮極思辨又何償不是找熱鬧呢？)過去比丘尼跟比丘坐在一塊開會，開會是比丘尼坐著一動不動，後來一下來以後所有的女衆都跑去打電話去了，所有的電話線都占了，和尚就說，人不動是可以逼，但心不動難啊。所以女衆樂于心動，男衆是身體動，但心要好一點，但是女衆心動得厲害。我們心中不熱鬧了，我們形象上面也就不想熱鬧了。如果你心裏面喜歡熱鬧，表露于行，就像你哭的時候眼淚就掉下來了，你笑的時候臉上就放光，我們的身體會感應，受心的感染。所以你心在喜歡獨靜的時候啊，你的行爲也會喜歡獨靜，它肯定是這樣的。所以我們是愛靜還是愛動，是可以表露于行，看到行就知道他的心。除非你是大菩薩再來，你內心裏面顯得大慈悲，外面顯的是醜陋相、瞋恨相、煩惱相，但是你內心裏面確實慈悲的，可以這樣講。如果你不是大菩薩，那你的形象就表露出你的心了。我們在心中無一事，身體就安，就清靜。
所以，六度萬行，我們以無一事心來行。在你行六度波羅蜜，心中無住啊，就無一事啊，天天在行六度波羅蜜而沒有行啊，你心無住啊，哪有行六度波羅蜜呢？因爲六度波羅蜜是利益衆生啊，但是無住是心啊。佛就是這樣做的，你無住哪有衆生可度呢？但是你一天到晚都在利益衆生，但是又無住，無住是佛心啊，所以行六度波羅蜜可以建立利他啊。(01：45)無住之心來利他的功德，産生的果報就不可思議，那你就是成佛的境界，它是一個逐漸的圓滿，就是先悟後修。
你肯定自己已經沒有無念相無住相，不在一種等待狀態嗎？
心不互等待，無念相無住相。我們這個心啊，就是不要對立的，不要認爲說有一個無念相可得，有一個無住相可得，就心裏等待，這個叫做識了，叫妄識。無念無住是我本體，是我本心，你不能等待著一個無念相、無住相的顯現，那就叫做等待了。等待就是對立顯現，就是說有妄見，妄就生出來了，那個很麻煩的事情。所以呢，心千萬不要等待，不互等待，密密作觀，是一個密相。就是說，我現在坐在這裏好像在等待之中，其實啊我的心已經過去了。就是說無住之體是看不見的，因爲看得見的都叫住，看不見的才叫無住，無住之體是用心會，不可以用言談，不可以用眼見、耳見、鼻見，你眼耳鼻舌身意都是見不到的，不可以用見聞覺知，不能用見來看，不能用聞，不能用覺，不能用知，它是言辭道斷，只可心會，不可言談，這麼一個體。你在等待著無念相、無住相，那你就變成妄識，有見了。就像我們老是說天上掉下一個智慧，佛菩薩保佑我平安，保佑我生個男孩，這種觀點都是有念，有等待在那個地方。所以呢，心不等待，密密作觀，性德圓明，有性有德啊。性是無住體，德就是光明之體，它是圓滿法界，究竟的光明，都會顯現出來。這裏面就像十五的月亮獨照夜空啊，看得很清楚很漂亮，我們要進入到這種境界裏面去，你一個人孤身一人，然後呢在十五的月亮底下，像十五的月亮寂照在這個世界上面，非常的寂靜，你白天黑夜都是這樣的，不是說晚上才看的到。就是你心裏面有一個這樣的體出現，沒有衆生，沒有佛可成，沒有衆生可度，性德圓明的狀態，就是寂滅的狀態。就是說，大白天我們還吃飯啊，穿衣睡覺，但是你心裏就是這種感受出來，密密作觀。在密宗講叫密相，密就是永遠密密，說不出來的，我現在也沒辦法說出來。我心裏很清晰，但是我沒辦法告訴你，只有你用心會，心會到了你就不可思議。如果你一天到晚等著，我要無念啊無相啊，嘴巴上挂在口上沒有用的，所以要用心來會，要你自己要絕對相，絕對的體，不能用言辭的，一開口就錯了。
你還是用分別來無念嗎？
能和這個知，能觀是跟法相應的這麼個體。能觀是實相，你這個心能夠跟實相相應了，叫能觀。知是知見，用識分別的，這個知叫分別心，它用分別來無念，叫作有妄世智，就是世智聰辯了。能觀無念，就是你的心能跟法界相應的這個無念體，叫實行佛智，是實際的佛的行爲。也就是說，你能夠把這個無念當作是你的身和心，把這個無住當作你的身，當作你的心，把這個法界當作你的身，把無念當作是身，而實行，這叫能觀體。而能觀之體，就是實行佛智，就是實際的佛的行爲。如果你用世智聰辯來分別無念，這是妄見裏面生出來的，所以呢，我們要分析得很清晰。
講金剛經必須要把這個世智聰辯和這個能觀的實際行，要分別清晰，然後呢，我們按照這種方法去觀察你自己修行的這個真實和虛假。南摩阿彌陀佛！
《《金剛經》系列開示 47》全文閱讀結束。