上常下福法師金剛經系列開示
不住爲心布施爲事，不住相布施福德不可思量----不住的功德
“何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。”
須菩提和衆生聞到釋迦牟尼佛這樣說一切衆生空相，四相俱空，不執著，是故問佛：難道以前佛陀教我們布施行六度，後來又破這個布施相，破布施相之後，布施之心，六度之心也空掉了，叁輪體空，衆生就在懷疑：叁輪都空了，誰來受呢？這個福德是不是也是假的？釋迦牟尼佛叁十二相八十種好，叁輪體空了，爲什麼釋迦牟尼佛還有叁十二相八十隨形好呢？這種莊嚴從哪裏來呢？這種功德從哪裏來呢？這種福德從哪裏來呢
所以釋迦牟尼佛說不住相布施，其福德不可思量，也就是說釋迦牟尼佛的相並不是執著帶來的，他由無住心而得；我們現在的相是有住心而得；以有住心想求無住心的這種福德，是不可能得到的，也就是要說要想得到釋迦牟尼佛叁十二相八十種隨形好,乃至于無量的福田，要有清淨之心,廣大之心,應當于無住相而獲得，而不得無住相者，其福德就有限量。
無住相布施其福德廣大，在任何一件事情(持戒、忍辱、精進、禅定)都不應著于相，可以獲得布施圓滿，可以獲得真實持戒，獲得精進第一；獲得一切叁昧現前；你般若不著相，一切法現前。不住相布施這句話的意思，不離有不離空，不住的是心，布施爲事，一切事現前代表有，不住現前代表空，空有不二，心與有不二，只要你不住而行布施，它一定會顯現出心地上的清淨和諸法上的圓滿，如果你心住于法而行布施，布施是事，有住故，法就不圓滿；一切法不圓滿的原因，都是因爲我們有住之心。我們人相不圓滿，爲什麼不是佛呢，不是叁十二相八十種好呢？你色不莊嚴，爲什麼色有好相壞相呢？你聲音爲何有好有壞，味道有香有臭？佛陀在世時，見色平等故，見音沒有好壞故，見味沒有香臭故，也就是佛陀在一切相上無分別故，平等心故；佛的這個相是盡虛空遍法界，它是理事圓融、事事圓融的；。理圓融，就是心空；事圓融，就是法空；理事圓融就是一念遍十方故，與十方諸佛心心相念故；事事圓融就是此方國土與彼方國土無有障礙故。這個世界與十方世界的功德沒有任何一點障礙；一念之間能與諸佛功德相應故。佛陀一彈指和十方諸佛心心相應；這一音聲與十方諸佛的音聲是相應的，我們現在就沒有辦法如此相應，爲什麼呢？有我執故。所以住與不住的差別就是如此之大；如果現量上想得到這種果報，你必須無住，但是我們這些衆生，想到了無住，不願意發阿耨多羅叁藐叁菩提心，這些是基礎啊，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，就是要上成佛道，下化衆生，如何上成下化呢？只能以無住相行之。獲得的果報是什麼呢？能理圓融、事圓融；理上講就是心，無住就是心；事上講就是法界，理事圓融就是大菩薩；事事圓融就是諸佛與諸佛心心相應，諸佛與諸佛國土無有障礙；此一個事和法界的事是不二的，就像西方極樂世界一樣，它是個事事圓融的境界。到了西方極樂世界，十方國土與阿彌陀佛的國土是沒有障礙的；阿彌陀佛西方極樂世界在哪裏呢？就在十方。十方國土就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是十方國土；它的中間沒有障礙，這叫做事事圓融。你到了西方世界它就是佛的法界。理事圓融，是菩薩境界，就是我們現在。爲什麼一念阿彌陀佛能夠具足八地菩薩的功德呢？到八地菩薩的時候就理事圓融不講果地了；西方極樂世界沒有理的，它完全是事事圓融，理就是法身，是共一體的是毗盧遮那佛。此世界一念圓融，一念遍十方故；念阿彌陀佛這一聲就是遍滿十方的。無住而布施它也是個理事圓融，理爲心，事爲法界，盡虛空遍法界一切事，從究竟道理上講，它本身就是理事圓融的。但是我們這一念無住的時候，你對其中的一件事情不能和十方諸佛的事情相應，如果你這一念有一點微淺的執著，妄生，虛妄的心生出來了。有住，你的事就不會顯現，就變成妄見，有了妄見就有叁界。所以我們生活在住裏面，什麼住呢，每天我們見色就跟色著跑，見聲就跟著跑，跑的越快你的生死力就越大。觀察一個人就知道，一個人天天到處亂跑，天天跑，狂亂，有住的人，力量越強，心呢刹那刹那的非常快勢，他這個心跟哪個相走了，有住了，所以有住就著。有住的人，心隨法轉，無住的人，法隨心轉；隨法轉流轉叁界，轉的越快生死的力量就越強；墮的地獄就越深，如果你慢一點可能還會升到天上去。比如你有一點安靜，打坐啊坐禅啊，起碼的這個色我可以忍住了。色慢故、色細故，你慢慢的把心細下來，雖然你沒有達到斷有住的程度，最起碼你的色已經很微細了，細能坐在哪裏如如不動了。你像馬祖一住就是20年，還有龍樹哪些人一住就是30年，人家大師一聞法，一住就是20年30年，如如不動，並不是說我在忍，爲什麼呢？他們知道法的珍貴，知道定心很重要，只有這種定心才煉我們的心。我們動不動往這個小廟跑一下，往那個小廟跑一下，心在動，跟妄走了，你的生死相續。所以你可以觀察一下，我們修行人一定要觀察自己的心，不斷的狂躁，不斷的跳躍，不斷的向外涉求，奔波，跑習慣了你就麻煩了。所以很多的和尚，他沒有達到無住，但是不斷的在外面奔跑，這個廟跑到那個廟，每天跑每天跑；在哪個地方都住不下去，像這樣的人肯定是心妄，肯定不是真心，真心流露出來的絕對不是這個，真心一住，一安全安；心就安住了。所以我們真發菩提心的人，發大心，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，要利益衆生，還要求無住之體啊；所以啊無住就心安，布施爲福田。
般若之功德----大不可思議
聞金剛經有什麼好處呢？一聞于心，其功德福德不可思議。你知道無住之體，但是降伏不了自己的心，僅僅你聽到的這種功德就像金子一樣留在你心中，當你的肉體腐爛的時候，金子終究會根塵脫落從裏面奔出來的。有些人只是因爲遇到了佛，生恭敬心，繞佛叁匝，以此功德升叁十叁天，受天樂叁十萬大劫，並且在天上還是有機會再聞般若，開顯智慧，終成佛道。所以我們僅只是聽到“無住之體”，欣喜贊歎“無住之體”，就具有了不可思議的功德，福德同樣也是大不可思議。你將來的果報也是不可思議的。不管任何人都是如此。修行也好，不修行也好，聞到般若就是不可思議。所以一定要知道般若的功德不可思議。你不懂金剛經都不要緊，你看一遍的功德都是不可思議。你一定要信他，信他就是如來的法身，相信他盡虛空遍法界，相信這本書就是我本來的無住無念的真信；就是佛心，就是我們的佛性；所以內心生起無上的信心，不誹謗、不嗔恨、不驚訝(心不驚動，毫不懷疑)；既是我們心中有些無始的煩惱和習氣，或者有名言的執著，但是你還是要對他深信不疑；不能有任何懷疑，信得越真，你的果報越不可思議。
不住相布施其福德不可思議，前面講了那麼多，衆生容易進入斷見啊，那麼多都成空的了，我就不修行了，不要福田了，要福田幹麼？看到釋迦牟尼佛的32相80種隨形好，他心中又升起疑惑啊。佛陀講你不住心布施的功德有多大呢？如東西南北四維虛空廣大無邊不可思量。不要福田落于空，頑空；求于福田，落于有，相上的有；二者都不圓滿。
東南西北的真意
在佛陀哪裏與衆生不同，東南西北是無有分別的體，是表法的，衆生有妄執，認爲有東南西北中，事實上對佛陀講，沒有這種差別相，不管在哪一道都無此差別相，六道虛妄就是法界虛妄，出法界就是一真法界；爲什麼出六道就成佛了呢？爲什麼在密宗出法界就是一真法界呢？爲什麼西方極樂世界出九品就是阿彌陀佛呢？九品也是衆生的心，十法界還是衆生的心，六道同樣是衆生的心，不管是禅宗密宗淨土宗，都有衆生的心和佛心，釋迦牟尼佛爲什麼要說十方世界呢？表什麼法呢？釋迦牟尼佛所講六道、九品、十法界皆隨衆生心而說已；因爲佛陀究竟意唯佛與佛能知；他要是不說，衆生沒有辦法開顯，所以依衆生心來說東方世界、南西北方世界；哪有什麼十法界啊，不過是我們的心而已；都是我們心裏面的一個念而已。心量，心就是體，量就是法界；體相一如，它是一個，相上爲事，心上爲理；它是理事爲一，就是妙用。不是說離開體有相可得，不是說離開相有另外理可得；不是說離開體相，有另外一個獨立的妙用可得；所以體相用是一體，從體上講就是心，從相上講就是法界，從用上講就是種種變化；體相用都是無相的，都是表法的。
佛陀意思中的東方是法身，東方是法身成就，東方表法身，代表空性；南方表有，西方表德，北方表涅槃；空有德涅槃它是一體是佛陀的一個身體，佛陀的心爲東方，身體表南方，佛的色聲香味觸法代表德，代表西方；釋迦牟尼佛的自性，涅槃自性，無住之體代表涅槃，代表他的涅槃體；釋迦牟尼佛的心會離開身嗎？身會離開德嗎？德會離開無住之體嗎？所以涅槃無住啊，生死涅槃是一體的，所以佛陀一身現四大相，四大相表東南西北，所以東南西北是一個身體而已，所謂東南西北是釋迦牟尼佛的一個身體，這是從相上講的。從佛陀的究竟來講，從法上講，爲什麼先講東方虛空可思量否？後面講南西北方四維上下可思量否？那麼說東方就是南西北方，但是應衆生心，怕我們衆生的執著，所以另講一個南西北方，其實東就是南西北，一就是四，四就是一，這些都是平等相；是空有不二的體；我們了解了這個體就知道，東方，南西北方哪裏有界限呢？它是一體的，因爲我們有我執在，你就講了有背後了，前面了；你想想看，如果你沒有我了，東南西北在哪裏呢？整個宇宙變成你的身口意了，哪你在哪裏呢？我相盡虛空遍法界啊，盡虛空遍法界是我身的時候，哪有東南西北？所以東南西北的本體是不存在的，是一個我執而已。有我相在，才有東南西北的區分；事實上東南西北這個體是不存在的。
空大，佛…
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