..續本文上一頁住，因爲無住。但應該用這樣的教法去做，它是無住之住，不是有住之住，有住之住都是妄見。
所以呢，佛菩薩從頭到尾一再的去誘導衆生進入無住體，但是呢又怕衆生以無住爲住，東住西住，長住短住，空住有住，有住無住，都是一個住，有住就有生死，就有煩惱，就有執著，念念之間把我們趨向無住的地方，無所住，身心俱空，身心的妄見俱空。我相沒有了，我住沒有了，沒有我你就法界心了，心清靜故，沒有我了，法莊嚴故，遍法界了，你安住在法界的空寂裏面。你雖然跟我們一塊坐著，事實上沒有一個我坐在那個地方。你不斷的靜下來觀察，你會慢慢的寂靜，你就會安靜下來。我們觀察金剛經的時候，完全可以進入到佛陀的這種德裏面來。從無住上面講，我們就是法身；從相上講，我們有種種德；從布施上面來講，一切舍；從持戒上面來講，一切清靜；從忍辱上面來講，得忍辱就煩惱不生。相上就是這樣的，煩惱不會生起來。從精進上面來講，就不再懈怠，智慧産生，就是一心不亂。從禅定上來講，一切叁昧現前。色聲香味觸法都會得定現前，一切叁昧現前。只要無住之心，布施之心，就得種種叁昧現前，我們會進入叁昧狀態。
如果你真的得到這個金剛經如是觀察，如是觀如是實相，如是修行，你就會得到這些境界現前。從用上來講，從財上你不斷的會得到無盡的財布施，從法上令一切衆生行六度波羅蜜，從無畏上面來講可以得到一些神通，得到很多自在神通，令衆生安住，你站在那個地方，衆生就安，很快樂，你在那個地方，衆生就有飯吃，衆生就安全，這個世界就會平安，你到任何一個地方，那個地方就沒有鬥爭，你到任何地方不會給衆生帶來威脅，衆生見到你都生歡喜，衆生都會依止你，這就是大無畏。無畏從哪裏來的呢？無畏不是你假裝出來的，無畏是從無住心裏面出來的，像觀音菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩，都是以無住心得大威德。有這種大威德，智慧無礙，慈悲無礙，大願無礙，種種功德無礙，都是因爲無住而生出來的，所以生出了很多大威德功德，安立一切衆生，這叫用。
此體，此相，此用，都會現前。所以可以看出來，應該無所住。我們看金剛經，不是這樣聽了就算了，應該是有觀照，因爲文字建立了觀照而立實相，實相現前是什麼樣子的？一定要很清晰，就是我剛才講的那些。都會得到這個法上面、德上面、無畏上面叁種施都會現前。你有一份無住，就有一份心出來，你就有一份自在，一份量，一份德。如果你所有的無住心都不能現前，那你就麻煩了。
“須菩提，汝意雲何，可以身相見如來否？”前面講福德，後面講如來之身。一個是講依，前面是依，這一念功德，依報就是講福德。佛陀的這個身體本身是以福德莊嚴起來的，所以呢，先講福德是講依。講阿彌陀佛也是這樣講的，先講西方極樂世界如何如何的莊嚴，如何的大悲，如何的大智，如何的大願，如何的大力，如何的大用，然後講到最後面講阿彌陀佛如何的眼耳鼻舌身意，種種觀想。所以呢，先講這個相，作爲的福德，把阿彌陀佛的福德先講出來，然後再講阿彌陀佛。爲什麼呢？這是從相上來講的。
從依報上來講，是以無住心而得的。從相上講，也照樣是無住。所以呢，須菩提，汝意雲何，可以身相見如來否？它是破相。衆生先是講布施求福德，衆生以爲有福德可得。釋迦牟尼佛沒有講般若的時候，講要求福德，要求福啊，要求慧啊，現在怎麼講沒有福沒有慧，空的，那衆生就會疑問了，這個福德都是空的，那佛陀平時講那個福德是怎麼回事呢？釋迦牟尼佛說，講是講，但是本體空啊，你不應該有住而布施啊。所以呢，講就破福德，執著。以前講的還是有執著，現在直接叫破執著。釋迦牟尼佛這個身莊嚴，看到佛陀下化無量衆生，上成無上佛道，衆生都覺得稀有啊，佛陀這個身相又從哪裏來的呢？佛陀的叁十二相八十種好這種種莊嚴，那我現在沒有叁十二相八十種好的莊嚴，那我應該要求成佛，我要成就叁十二相八十種好。釋迦牟尼佛知道衆生還在執著啊，他說叁十二相八十種好不是你求來的啊，是應該在無住裏來的啊。所以他就問須菩提，他問：汝意雲何，可以叁十二相見如來嗎？就是可以用身相來見如來嗎？可以以這個肉身相來見如來嗎？所以這句話是問話。衆生不知道有相之無住，這個相就是叁十二相，見如來，如來就是法身。衆生不能了知如來法身空性啊，執著于這個身體，就變成妄見，以這個妄見來見法身，不了知如來真實的法身，如果你知道法性，知道叁十二相，能了知無住，那就會跟法身相應。如果你有住這個身相，就麻煩了。
本來金剛經頭一段就可以令衆生解脫的，佛陀會詳細的把衆生的心，他了知衆生啊就像我們現在是一模一樣的，衆生執著上面加執著。平時大家也念阿彌陀佛，但是我說常福也是阿彌陀佛裏面的一個體，大家就不會承認了，還是常福是常福。其實你就不知道，你以這個常福的心，另外獨立出來了，不了解常福也是阿彌陀佛其中的一個光，你不了知常福是獨立出來的一個叫妄執。因爲妄執生故，就出現了執著，就會失去一份功德。
這就告訴我們，我們念阿彌陀佛要把自己融到法界中去，如果你有差別相顯現出來，那跟金剛經不能相應。這個身相也是阿彌陀佛的一個應化身啊，也是法身啊，有法身的妙用功德啊，但是衆生不知道法身啊，他不知道法身是空性啊，執著于身上變成妄執啊。這個妄執建立了堅固的執著之後呢，雖然是釋迦牟尼佛的應化身，但是你不能了知法身故，你就建立有住，有住就有妄有妄如來就要破妄。釋迦牟尼佛看到衆生在執著于身，先是執著于福德，先是執著于叁界，這前面一路一路的破過來。先是講卵生胎生濕生化生，就破住進入無生，因爲卵生胎生濕生化生叫有住啊，有生就破無生，破有生，生滅無生啊，生滅不住無生，衆生執著于有生，就變成叁界，得叁界六識。釋迦牟尼佛又破叁界破六識，後面呢衆生呢又執著于福德，所以呢佛又破這個福德，布施如來呢又破布施，要進入無住。講福德的時候又破福德，無住又來破福德，福德破掉以後呢，衆生又執著于如來身，如來這個身體，就是到身上來了，就是說親見如來了。這個親見如來就已經不錯了，證明心已經慢慢慢慢的已經靠近佛了。先是在叁界裏面，然後已經出來在無生裏面，然後呢又去要布施，布施呢又想求福求慧，求福德，到後面呢福德也舍掉了，到後面呢求成佛，求做佛。有人說金剛經有重複，其實金剛經一點重複都沒有，它是一段一段的微細的來破我們的這個執著。
所以呢，身相就是叁十二相，衆生不知道叁十二相怎麼來的，所以執著于叁十二相，我要得到叁十二相，在你這一念生起來的時候妄執就生起來了，他說不可以住妄，無住就是叁十二相，無住即法身，法身就是叁十二相，它是不二的。你想得到這個果的話，你就要建立這個因啊，要得到這個果的話，無住還要行布施呢，布施才六度具足啊，布施的時候又在色聲香味觸法裏面。因爲色聲香味觸法是代表著我們眼耳鼻舌身意的圓滿體，因爲釋迦牟尼佛的叁十二相也在色聲香味觸法裏面，他也有眼睛鼻子耳朵，跟我們是一模一樣的。所以，色聲香味觸法裏面，以色爲根本，聲香味觸法都會圓滿。從布施上面，六度就會圓滿。是故呢，只要你在布施上面獲得六度的體，或者色裏面得香味觸法，得到無住之體。這裏面講了虛空，大家好好的思量一下，這種無住之心，如虛空的德啊，你要相應以後，你也就空掉了。
汝意雲何，東方虛空可思量否？以不住相布施，那你的功德就像虛空一樣。其實你不住的時候，你跟虛空就合一了，並且不是跟一個虛空合一了，和這個空大、量大、地大、邊空、任何一個空，到處都是相應的，重重無盡的事空、理空、意空、量空，種種虛空，都是相應的，一切法空，有無量的德，它都會相應的。
叁十二相是百劫修福，它是一百劫時間來修來的福報，但是呢以無住心而修，它不是以有住心來修的。法身才建立這個叁十二相八十種好。所以呢，有相無住，是如來之身，有這個相但是是無住體，就是如來法身、如來報身，應身就是如來化身，到娑婆世界叫涅應身，就是如來化身。不住于相即如來，不住于非法相就是叁十二相。不住于法相就是無住于相，但是呢又不離開這個地方，就是叁十二相。不離開這個地方就具足叁十二相，只要你不住相因果是同時的。所以呢，我們往往認爲呢，我要得到那個果報，其實無住相的時候，叁十二相也就現前了。念佛就是叁十二相八十種好，你念南無阿彌陀佛，你在外面去就是叁十二相八十種好。你出家就是叁十二相八十種好，你不知道而已。出家相比大梵天王還要珍貴。過去東方世界有一個叫什麼河啊，香河啊，那個水是很香的，底下都是琉璃鋪在裏面，清澈透明，種種香味，裏面有個河神。一個轉輪聖王跑去洗手，那個河神就那著金剛杵來把他打走，不讓他去洗手，而轉輪聖王的相跟佛都差不多了，是不是？但是一個小沙彌跑去洗手，那個河神就把沙彌放到一個變化的蓮花寶幡寶蓋上面，然後用金盤打水來給他洗手。你看這麼大的差別，轉輪聖王他統理四天下，竟然還不如一個沙彌的功德。所以沙彌具備信心的話，叁十二相也自然會具足的。所以呢，我們看因就看不到果，不知道因果是同時建立的，因爲見法身就是見化身，見法身就是法身、報身、化身現前，在此世界未成佛之前你的果德已經含在裏面了，經上講或顯不顯，或隱不隱。就是說，隱的，我們看不見，不能代表我們沒有。等它有一天顯現出來了，就是你看不見的體，以後你就知道了。就像我現在講金剛經的時候，你心裏會到的時候，其實你就是叁十二相八十種好了，它隱藏在那個地方，你看不見而已。有人樣子很醜陋，但是別人看著就是很舒服，爲什麼呢？他叁十二相隱藏在裏面，別人看到以後就是很舒服。叁十二相八十種好隱…
《《金剛經》系列開示 48》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…