..续本文上一页陀的虚空在哪里呢？空大，十方无碍故，任何东西都能容纳到里面去，所以叫做空大。还有一个叫做量大，什么叫量大呢？是空有不二，空有俱空，有也是空，空也是有。还有一个是意空，意空是重重无尽，事事皆空，比如每个人都有个空间，这个叫空，我们心里面都有一个空间，他也叫空，你心中有个东方，我心中有个东方，大家都有个东方，每个人都有个南方，都有个北方，都有个西方；并且你心里面的东南西北也是一个体，也是一个十方无碍体，也是一个空有不二体，也是理事圆融体，事事圆融体；也就是说我们心中每个人空的体都是一样的，所以呢这个空是空有不二，住无量德。
一切法空，住无量法，是不可思议空；这个空是事事无碍，具一切德，法身德、报身德、化身德；都在这个体里面。不要看我们这个空，他在理上，在事上，在十方无碍的体里面；他全部具足了；这个叫做重重无尽的空。跟我们讲的东方世界、西方世界南方世界北方世界有没有障碍呢？事实上是没有任何障碍；我们所看到的东南西北，事实上它的实相体是没有东南西北体，我们现在看到的有和无，这个空是没有障碍的，都是个意空，是空有不二的。比如这个桌子，它是空的，信吗？桌子的形状是空，桌子的木性为空，它的相是空，用是空，我现在看到桌子就有用，我没有看到桌子它就空掉了；我看到它是上面可以放东西，如果没有我的时候，谁在放东西呢？它绝对的体它是空的，一个绝对的体叫用，没有我它就不会用，有我它就用；用的体，没有我它就不用呢？所以当体就空掉了。包括我们眼睛看到色，色是空的，耳朵听到声音也一样，包括我们的肉体，这个肉体都是空的，一下子刷的一声你的身体就消融在法界了，体也没有了，相也没有了，用也没有了；体上理上都是空相，所以这里面一切法空住无量德，很多德就出来了，如果你不空就没有德啊。还有一种邪空，认为有是空的，空也是空的，什么也不管了，进入到一种非想非非想的无想状态，你不了知现在这个相的本体，它理上是空事上是有，具足无量德；如果你发阿耨多罗三藐三菩提心，我也不布施了，布施是空的吗，干么要布施呢，进入一种断见；也是邪见，邪空。还有一种边空，说有即有，说空即空，有了就执著于有，空了就执著于空，空了就难过，有了就欢喜，有的时候就痛苦，就想去找空，空了就舒服了；空的时候寂寞孤独，就想去找有，这完全是众生的凡夫心，才有这种知见出来。还有一种是有空：是一种意识的执著，有个独立的空存在，有想空啊，执著于这种有想空，阿罗汉就是；
以上我们讲了各种空：所谓邪空、边空、有空；我们学佛的常常处于一种边空的状态，在世间贪嗔痴不清净感觉好烦，到庙里住一段时间，开始觉得好清净好舒服啊；过后觉得寂寞、孤独不如家里有儿子有孙子，家里好象幸福一点，然后又回家里去，如此反复。我们的眼睛是有限的，我们的见解往往是边见的，我们经常习惯于这种平衡心理是很有问题的。
西方极乐世界无量庄严是怎么修来的？无住和极乐世界的关系
大家知道西方极乐世界无量庄严是怎么修来的吗？西方极乐世界就是无住之心生起的，西方极乐世界有色有声，色声香味触法具足，并且色庄严遍法界，声香味触法皆周遍法界，全部是重重无尽的尽虚空遍法界，都是在因地的时候以无住之心无贪无嗔无痴修六度万行所成就的；所以西方极乐世界里面没有六度万行；完全是阿弥陀佛的果报，他的无住心里面生出来的果报，所以一切果报是来自于无住之体，如果不修无住之体的话，他西方极乐世界不会显现出来；我们闻到般若，了知修无住之体而生出极乐世界的话，我们首先还是要明了，明了极乐世界就在我们现前无住之体里面；因为西方极乐世界无住遍十方故，无有障碍故，东南西北的虚空与西方极乐世界之间应该是没有障碍的。无住相布施本来是获得三种法身德、报身德、化身德的。法身里面没有报身，它就等于没有事，法身里面没有化身，就不能接引众生；就不能度众生；化身是回向的体里面出来的，也就是度众生的体里面出来的；过去因地里面发愿布施里面出来的，但是呢西方极乐世界的报身跟化身都是从布施的功德里面出来的，只有法身是在无住里面出来的，所以无住布施就是报身跟化身；而无住就是法身。阿弥陀佛成佛了，他的法身尽虚空遍法界也就是本性，他的报身尽庄严，色声香味触法尽庄严，建立我们的眼耳鼻舌身意。示现他方世界十方诸佛三十二相八十种好叫做智身；我们看不到智身，是我们成佛的因缘还没有到；不过闻这部金刚经，如同见佛，见佛的法身舍利即是如同见佛，就怕这部经典看都看不到。如果我们看这部经典，会于他的本意，了知他的法性，了知其无住之法身；识法身者，即是见佛法身，见法身者，就是如来实知实见；见了法身，了知佛的知见，那你所有的都改变了，见佛法身，即可得阿耨多罗三藐三菩提的这个体。
总的来讲：我们心大则智大，智慧无量故；量大则福大，福德无量故；理事无量，你大悲无量故；事事无量，您国土无量故。为什么说金刚经是超越华严毗卢顶上法呢？也就是说他直心至佛啊，只要你无住生心，你福德跟空大，心无碍故，智无碍；智无碍即法身无碍，量大福德无碍，福德无碍功德就无碍；所以你的功德是尽虚空遍法界的，所有福德都现前。你的色庄严，色声香味触法尽庄严，眼耳鼻舌身意庄严，一切智庄严全部现前；什么根本智平等智妙观察智成所作智大圆镜智全部现前。
当然果地上的事情我们说不清楚，但在因地上我们还是能看出一些来的，一个人心量狭小就智小，智小就情广，情一广就冲动啊，什么是情，情就是无明啊，无明显现就像清水尽浑水盛了，你还能看清楚什么东西呢？万物皆不明真相啊。理不透达，心不清净，烦恼丛生啊；外不能辨别真相，里不能清净自在，无明火起，怎能烦恼不生啊。心越小的人，他的智慧越小，心越大智慧越大，心清则智净，心大能包容万物，量大则福大，福报完全是看你的量，你有多大的心量就有多大的福报。做事情为什么做不成功呢？做这件事情老是碰碰磕磕的，做一件事情老是有种种障碍，就是你福太小了。一个人没有福做任何事情都不能成功；所以要求福求慧啊；不是要你执求的，要你心量打开，如果你要是无执著了，你心自大，量自开。为什么呢，布施是量大，不执著是心大，心大则就量大，心有多大，量就有多大，所以你能放下多少执著，你的量的功德就越来越大。有人能做大梵天王，有人做国王，有人做乞丐；为什么呢，完全是跟着他的心来决定的。您不持五戒，下辈子下地狱好了；你不但修五戒还能修十善，下辈子你上天好了；你去做大梵天王或者国王；你心能放下无著了，你量自大，量大来自于心大；心一大了，做任何事情你的功德都大；到最后边你无住了，那个功德就广阔无边了，所以说我们做国王是个很简单的问题；非常简单的一个问题，我们出家人为什么都能做国王呢？出家几十年您不能做国王，哪是肯定没有修行，最起码您知道放下啊，最起码有无住的观点。
如果你真能放下了，做一切事都能放下的时候，从果报上讲，你能一念遍十方啊，一刹那间你就能供养无量诸佛啊；为什么呢？色您放下了，无住了，你可以用色做无量的鮮花来供养诸佛，我们将来到极乐世界一念之间供养他方十万亿佛，都是因为你无住之心，因为无住之心遍十方故；十方是为有，无住是谓空，空有不二故；空有不二，一念即十方；所以一定要了知这一念无住的功德，真是不可思议啊。
你无住之时，就是始觉，始觉跟本觉是同体的，只要你无住的刹那时间，你和你自己闻道的始觉就是相应的，始觉本觉一念间，你深深的住在那里面，那么说你就在本觉里面；本觉是你的根本，你的根本就在那个地方，你就从那个地方出来，当你闻到心的那一刹那，叫做始觉。释迦牟尼佛开口讲话你听懂的那一刹那，就是佛陀的始觉现前，发起我们去妄求真的体，就是始觉。然后你做事无住哪个刹那时间，就是本觉；就是闻而观进入实相，实相就是本觉，所以你无住就是本觉，无住相就是本觉，菩萨无住相就是本觉；菩萨不住，不住还有个念在，佛叫我不住的哪个念在哪里，不住就是劝我们不要住，我们闻了信了，这叫做始觉；然后呢我们实行他，无住即本觉，本觉是来自于观照见到实相，住在本觉里面如果你心不动摇，不生妄念，习气不生，那您就是佛了；如果你要是还有习气在里面，那还是菩萨，如果你要是随着习气而进入有住，那就是凡夫。所以凡夫也好，佛也好，菩萨也好，无非在此一念；如果住在习气里面，不住无住，就是凡夫；如果无住但有习气还能了知，心还能保持在无住体里面，那就是菩萨，还有习气慢慢断，达到习气断尽无余涅槃现前，您就是果德现前了。所以“须菩提，菩萨但应如所教住”。我们众生要如法的教住，如就是如来的意思，我们应该以如来所说法，应无所住，而生其心啊；因生无所住心，书上讲“一切空故，身心俱静，情志双亡，情也没有，所谓的志也没有，都已经亡掉了，四相具无，我相、人相、众生相、寿者相都已经具无了，你的心就彻底静了，没有取没有舍，有取有舍不有得失嘛？菩萨上无所求，自成佛道，下无所度，众生度尽，内外俱空，心不住故。对外无住，自度无量众生，内不动，而自成佛道，对内来讲，你已经成佛了，对外来讲度无量众生，他内心是如如不动的。
须菩提，菩萨应当如所教住。就是说，应无所住而安立其住，无所住之住。从这里可以看得出来，释迦牟尼佛讲降伏其心，一直讲到这个地方的时候呢，叫住。善护念诸菩萨，善咐嘱诸菩萨，应如是住，应如是降伏其心。应云何住，云何降伏其心，须菩提是这样问。释迦牟尼佛没有讲如是住，他讲如是降伏其心。心降伏了就不讲…
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