..續本文上一頁陀的虛空在哪裏呢？空大，十方無礙故，任何東西都能容納到裏面去，所以叫做空大。還有一個叫做量大，什麼叫量大呢？是空有不二，空有俱空，有也是空，空也是有。還有一個是意空，意空是重重無盡，事事皆空，比如每個人都有個空間，這個叫空，我們心裏面都有一個空間，他也叫空，你心中有個東方，我心中有個東方，大家都有個東方，每個人都有個南方，都有個北方，都有個西方；並且你心裏面的東南西北也是一個體，也是一個十方無礙體，也是一個空有不二體，也是理事圓融體，事事圓融體；也就是說我們心中每個人空的體都是一樣的，所以呢這個空是空有不二，住無量德。
一切法空，住無量法，是不可思議空；這個空是事事無礙，具一切德，法身德、報身德、化身德；都在這個體裏面。不要看我們這個空，他在理上，在事上，在十方無礙的體裏面；他全部具足了；這個叫做重重無盡的空。跟我們講的東方世界、西方世界南方世界北方世界有沒有障礙呢？事實上是沒有任何障礙；我們所看到的東南西北，事實上它的實相體是沒有東南西北體，我們現在看到的有和無，這個空是沒有障礙的，都是個意空，是空有不二的。比如這個桌子，它是空的，信嗎？桌子的形狀是空，桌子的木性爲空，它的相是空，用是空，我現在看到桌子就有用，我沒有看到桌子它就空掉了；我看到它是上面可以放東西，如果沒有我的時候，誰在放東西呢？它絕對的體它是空的，一個絕對的體叫用，沒有我它就不會用，有我它就用；用的體，沒有我它就不用呢？所以當體就空掉了。包括我們眼睛看到色，色是空的，耳朵聽到聲音也一樣，包括我們的肉體，這個肉體都是空的，一下子刷的一聲你的身體就消融在法界了，體也沒有了，相也沒有了，用也沒有了；體上理上都是空相，所以這裏面一切法空住無量德，很多德就出來了，如果你不空就沒有德啊。還有一種邪空，認爲有是空的，空也是空的，什麼也不管了，進入到一種非想非非想的無想狀態，你不了知現在這個相的本體，它理上是空事上是有，具足無量德；如果你發阿耨多羅叁藐叁菩提心，我也不布施了，布施是空的嗎，幹麼要布施呢，進入一種斷見；也是邪見，邪空。還有一種邊空，說有即有，說空即空，有了就執著于有，空了就執著于空，空了就難過，有了就歡喜，有的時候就痛苦，就想去找空，空了就舒服了；空的時候寂寞孤獨，就想去找有，這完全是衆生的凡夫心，才有這種知見出來。還有一種是有空：是一種意識的執著，有個獨立的空存在，有想空啊，執著于這種有想空，阿羅漢就是；
以上我們講了各種空：所謂邪空、邊空、有空；我們學佛的常常處于一種邊空的狀態，在世間貪嗔癡不清淨感覺好煩，到廟裏住一段時間，開始覺得好清淨好舒服啊；過後覺得寂寞、孤獨不如家裏有兒子有孫子，家裏好象幸福一點，然後又回家裏去，如此反複。我們的眼睛是有限的，我們的見解往往是邊見的，我們經常習慣于這種平衡心理是很有問題的。
西方極樂世界無量莊嚴是怎麼修來的？無住和極樂世界的關系
大家知道西方極樂世界無量莊嚴是怎麼修來的嗎？西方極樂世界就是無住之心生起的，西方極樂世界有色有聲，色聲香味觸法具足，並且色莊嚴遍法界，聲香味觸法皆周遍法界，全部是重重無盡的盡虛空遍法界，都是在因地的時候以無住之心無貪無嗔無癡修六度萬行所成就的；所以西方極樂世界裏面沒有六度萬行；完全是阿彌陀佛的果報，他的無住心裏面生出來的果報，所以一切果報是來自于無住之體，如果不修無住之體的話，他西方極樂世界不會顯現出來；我們聞到般若，了知修無住之體而生出極樂世界的話，我們首先還是要明了，明了極樂世界就在我們現前無住之體裏面；因爲西方極樂世界無住遍十方故，無有障礙故，東南西北的虛空與西方極樂世界之間應該是沒有障礙的。無住相布施本來是獲得叁種法身德、報身德、化身德的。法身裏面沒有報身，它就等于沒有事，法身裏面沒有化身，就不能接引衆生；就不能度衆生；化身是回向的體裏面出來的，也就是度衆生的體裏面出來的；過去因地裏面發願布施裏面出來的，但是呢西方極樂世界的報身跟化身都是從布施的功德裏面出來的，只有法身是在無住裏面出來的，所以無住布施就是報身跟化身；而無住就是法身。阿彌陀佛成佛了，他的法身盡虛空遍法界也就是本性，他的報身盡莊嚴，色聲香味觸法盡莊嚴，建立我們的眼耳鼻舌身意。示現他方世界十方諸佛叁十二相八十種好叫做智身；我們看不到智身，是我們成佛的因緣還沒有到；不過聞這部金剛經，如同見佛，見佛的法身舍利即是如同見佛，就怕這部經典看都看不到。如果我們看這部經典，會于他的本意，了知他的法性，了知其無住之法身；識法身者，即是見佛法身，見法身者，就是如來實知實見；見了法身，了知佛的知見，那你所有的都改變了，見佛法身，即可得阿耨多羅叁藐叁菩提的這個體。
總的來講：我們心大則智大，智慧無量故；量大則福大，福德無量故；理事無量，你大悲無量故；事事無量，您國土無量故。爲什麼說金剛經是超越華嚴毗盧頂上法呢？也就是說他直心至佛啊，只要你無住生心，你福德跟空大，心無礙故，智無礙；智無礙即法身無礙，量大福德無礙，福德無礙功德就無礙；所以你的功德是盡虛空遍法界的，所有福德都現前。你的色莊嚴，色聲香味觸法盡莊嚴，眼耳鼻舌身意莊嚴，一切智莊嚴全部現前；什麼根本智平等智妙觀察智成所作智大圓鏡智全部現前。
當然果地上的事情我們說不清楚，但在因地上我們還是能看出一些來的，一個人心量狹小就智小，智小就情廣，情一廣就沖動啊，什麼是情，情就是無明啊，無明顯現就像清水盡渾水盛了，你還能看清楚什麼東西呢？萬物皆不明真相啊。理不透達，心不清淨，煩惱叢生啊；外不能辨別真相，裏不能清淨自在，無明火起，怎能煩惱不生啊。心越小的人，他的智慧越小，心越大智慧越大，心清則智淨，心大能包容萬物，量大則福大，福報完全是看你的量，你有多大的心量就有多大的福報。做事情爲什麼做不成功呢？做這件事情老是碰碰磕磕的，做一件事情老是有種種障礙，就是你福太小了。一個人沒有福做任何事情都不能成功；所以要求福求慧啊；不是要你執求的，要你心量打開，如果你要是無執著了，你心自大，量自開。爲什麼呢，布施是量大，不執著是心大，心大則就量大，心有多大，量就有多大，所以你能放下多少執著，你的量的功德就越來越大。有人能做大梵天王，有人做國王，有人做乞丐；爲什麼呢，完全是跟著他的心來決定的。您不持五戒，下輩子下地獄好了；你不但修五戒還能修十善，下輩子你上天好了；你去做大梵天王或者國王；你心能放下無著了，你量自大，量大來自于心大；心一大了，做任何事情你的功德都大；到最後邊你無住了，那個功德就廣闊無邊了，所以說我們做國王是個很簡單的問題；非常簡單的一個問題，我們出家人爲什麼都能做國王呢？出家幾十年您不能做國王，哪是肯定沒有修行，最起碼您知道放下啊，最起碼有無住的觀點。
如果你真能放下了，做一切事都能放下的時候，從果報上講，你能一念遍十方啊，一刹那間你就能供養無量諸佛啊；爲什麼呢？色您放下了，無住了，你可以用色做無量的鮮花來供養諸佛，我們將來到極樂世界一念之間供養他方十萬億佛，都是因爲你無住之心，因爲無住之心遍十方故；十方是爲有，無住是謂空，空有不二故；空有不二，一念即十方；所以一定要了知這一念無住的功德，真是不可思議啊。
你無住之時，就是始覺，始覺跟本覺是同體的，只要你無住的刹那時間，你和你自己聞道的始覺就是相應的，始覺本覺一念間，你深深的住在那裏面，那麼說你就在本覺裏面；本覺是你的根本，你的根本就在那個地方，你就從那個地方出來，當你聞到心的那一刹那，叫做始覺。釋迦牟尼佛開口講話你聽懂的那一刹那，就是佛陀的始覺現前，發起我們去妄求真的體，就是始覺。然後你做事無住哪個刹那時間，就是本覺；就是聞而觀進入實相，實相就是本覺，所以你無住就是本覺，無住相就是本覺，菩薩無住相就是本覺；菩薩不住，不住還有個念在，佛叫我不住的哪個念在哪裏，不住就是勸我們不要住，我們聞了信了，這叫做始覺；然後呢我們實行他，無住即本覺，本覺是來自于觀照見到實相，住在本覺裏面如果你心不動搖，不生妄念，習氣不生，那您就是佛了；如果你要是還有習氣在裏面，那還是菩薩，如果你要是隨著習氣而進入有住，那就是凡夫。所以凡夫也好，佛也好，菩薩也好，無非在此一念；如果住在習氣裏面，不住無住，就是凡夫；如果無住但有習氣還能了知，心還能保持在無住體裏面，那就是菩薩，還有習氣慢慢斷，達到習氣斷盡無余涅槃現前，您就是果德現前了。所以“須菩提，菩薩但應如所教住”。我們衆生要如法的教住，如就是如來的意思，我們應該以如來所說法，應無所住，而生其心啊；因生無所住心，書上講“一切空故，身心俱靜，情志雙亡，情也沒有，所謂的志也沒有，都已經亡掉了，四相具無，我相、人相、衆生相、壽者相都已經具無了，你的心就徹底靜了，沒有取沒有舍，有取有舍不有得失嘛？菩薩上無所求，自成佛道，下無所度，衆生度盡，內外俱空，心不住故。對外無住，自度無量衆生，內不動，而自成佛道，對內來講，你已經成佛了，對外來講度無量衆生，他內心是如如不動的。
須菩提，菩薩應當如所教住。就是說，應無所住而安立其住，無所住之住。從這裏可以看得出來，釋迦牟尼佛講降伏其心，一直講到這個地方的時候呢，叫住。善護念諸菩薩，善咐囑諸菩薩，應如是住，應如是降伏其心。應雲何住，雲何降伏其心，須菩提是這樣問。釋迦牟尼佛沒有講如是住，他講如是降伏其心。心降伏了就不講…
《《金剛經》系列開示 48》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…