..续本文上一页识从哪里来呢？是这个色里出来的，证明这个色能生无量识，无量识是妄识，因为你妄见了才有无量识，无量识就有无量的烦恼。如果你见真了，没有我这个身，我见除掉了，色就顾我身，所以呢，跟法界是相应的。一切色是我色的话，你看到外面色都是我色，哪还有众生存在呢？一切声音是我的耳，我的耳是遍法界，我的眼是遍法界，我的鼻子遍法界，嘴巴遍法界，我们的禅乐遍法界，我们的身体遍法界，我们的意遍法界，外面的法就是我的意，外面的所有的春夏秋冬地火风水是我故身，一切火风是我先生，一切地水是我根本，都是我们的身体都是离不开法界。所以呢，我们把这个我跟法界独立开来了，就成了一个固我执，有了我执就跟外面对立了，产生了识，这个识就变成了生死，这完全是一个妄见的表现。所以你坐在这个地方静下来，不断的观察，色是我眼，声音是我的耳朵，那你就不住这个眼睛了。
为什么呢？一切色是我色，你将来成就的佛果的话，就遍法界故，就是光明无量照十方国无所障碍，寿命无量光明无量，你成就的跟阿弥陀佛无相体是一样的，跟释迦牟尼佛的无相体是一样的，化身就是三十二相八十种好，报身就是无量的光明、无量的寿命，法身就在清静处。法身是什么？是性。报身是什么？无尽光明，就是绝对的这个体。大家打坐四禅八定的时候就可以看得到。如果你打坐到一定的时候，消除了我的这个我见和六根的时候，比如你静坐到一定的时候，你身体忘记了，你跟宇宙同体的时候，四禅八定可以坐出这种味道出来，但是现在人没有人去感受它。如果你坐禅坐到一定的时候，进入那种禅定，你就发现鼻子是我，我就是鼻子，这个墙壁就是我，我就是墙壁，真的可以达到这种境界。等你跟它同为一体的时候，你对立中间是识啊，所以你看到这个墙壁，中间有一个意识，用手摸它叫触识啊，眼睛看它叫眼识，你是用识看到是墙壁啊。如果你要跟它同为一体的时候，不是用眼识有障碍啊，你眼识只能看到色，所以你走不过去呢，你看到色本来是空的，你走过去可以吗？完全可以走过去的，色怎么走不过去呢？但是你走不过去，是因为你用身体走不过去，你不是用眼走过去，眼是绝对能走得过去。你想把身走到眼睛里面去怎么走得过去，你搞颠倒了嘛。你耳朵走到声音里面去，声音就是你，怎么走不过去呢？因为你用这个身体走到耳朵里面去，怎么走呢？所以呢，你眼睛想走到耳朵，耳朵想走到眼睛里面去，互相就有撞了。因为你这个根本就不相应，你用身体走到眼睛里面去，你用眼睛走就可以，因为色就是眼，眼就是色，它是绝对的，怎么会走不过去呢。人达到无极之时，什么东西都没有障碍。如果你有极，就有障碍，无极就无障碍，因为你跟色同体了，就轻易就走过去了。如果你眼睛就是色，耳朵就是声音，你修到耳朵跟声音同一个了，眼睛跟色是一个了，鼻子跟味是一个了，身体跟触是一个了，心跟法是一个了，那你还有障碍吗？你到一切处没有障碍，因为你眼睛跟色有对立了，中间产生识，这个识是一个妄见，所以你就有障碍。所以我们的障碍来自于何方呢？你要懂得这个道理。
所以我们无住很重要，无住跟一切色相应，无住色你这个根就断了。所以呢，眼见色不要执着，耳朵听到声音不要执着，应该无住啊，以声音而无住，要常常的想到这个问题，要观照，观照你就得法用，你就得受用，你就得三昧，你就得种种境界得佛的受用，就会现前。如果你对这个不感兴趣的话，就一点办法都没有。你不去观照它，你不去修行它，所以我讲的这个东西大家都经过实际的观照，要经过事实上的应无所住而生其心，要生起无住之心，这个心很重要很重要。所以从佛果上来讲的话，知道这一念的功德之大；了解这一念无住而广大之果报，生起广大之心，发起无上的菩提心。
依佛说如法修行、观照，心中无一事，是布施等六度万行。这个很重要的，佛怎么说我就怎么做，不要建立自己的知见，你不要去想什么了，想都是妄见(不建立自己的知见，不想才是最根本的修行，我们几乎所有的修行都与此相反)。佛陀叫我持戒我就持戒，佛陀叫我忍辱我就忍辱，佛陀叫我无住我就无住，依佛说法如法修行，这个非常重要。我们没事躺在床上胡思乱想的，不是说是佛说，是你自己在想。要依佛，这个依佛很重要很重要的，依佛依法依僧依祖师依传承，这个依很重要。现在人的依这个力量太弱了，有自己个人的想法，比如有人学佛，他说我不皈依三宝能不能学佛，你不皈依三宝不是你心中出来的吗？是你心中出来的学佛，和你依三宝的力量学佛，是依佛说你才去行。你不依三宝的力量怎么行呢？依佛起什么作用呢？依佛是如法修行，因为无我啊，无妄啊，无想啊，无思啊，它是没有我的思考，思考里面建立妄想。我们有很大的一个毛病在哪里呢？他不知道你是在妄想的时候本身是一个烦恼的东西。在你想无住的时候，那个想是障碍你的，佛陀叫我无住是故我无住。比如这个东西放在这个地方，我叫你拿你就拿，我不叫你拿你千万不要动。为什么呢？这个东西本来要拿到这个地方来，如果你拿到这个地方来那就错，我叫你拿才是对的，同样的是一个拿，因为你拿是一个妄想里出来的，我叫你拿是我叫你拿的，是我见里出来的，但是你拿的时候就变成妄想，因为是你的心，你的心是不圆满的，那我叫你拿，我的心是圆满的，就是我不圆满的时候，我叫你拿的时候，你心中产生无执。依止于善知识是非常重要的，你不要跟一个外道走。不管跟哪一个人走，只要你依止那个人，那个人一定要善知识那个人有正见在那个地方，叫你做的时候你就怎么做，叫你杀人你就杀人，叫你做善你就做善，善知识他叫你杀人，他一定是对的，因为善知识嘛。如果不是善知识，那就麻烦了，所以我们要依止一个正确的师父很重要。
何种“情结”属于与佛对抗，却又一直存在、普遍存在？谁能说无此“情结”？
我们依佛，依佛经上面说，来修行、观照。佛陀这样讲，我看我是不是做到了，我是不是这样。现在人呢，这边说依佛这样说，这边又说我是凡夫，我做不到，老是以这个凡夫的话头，我是恶业凡夫，我有业障，我有什么样什么样的，老是以这个话头，来跟佛陀抵抗。这种状态，是学佛的一个很大的障碍。(破我是罪恶凡夫，我做不到的“情结”其实是最受用的修行，哪个人敢说我已经完全没有这个情结了呢？)就像我们庙里面，规矩啊、修行啊，为什么要打棒，听梆上殿，听钟吃饭，为什么要用法器，不用人去叫呢？因为人叫就有烦恼啊。比如我叫你，你要对我不满就对我有烦恼。社会上讲法律，比如寺庙财产归僧人所有，法律在这个地方。所以人讲话不算的，要依法不依人。为什么要立规矩，为什么要打法器，为什么不用人口言？梆一敲，大家出来上殿，或者打棒干活，打钟吃饭。如果你跟它违背的，这边打钟吃饭，那边在后面烧小灶；这边在敲钟，那边在不上殿，那就麻烦了，那寺庙就乱掉了。如果叫，一叫大家就不开心，为什么呢，我们人叫没有用啊，所以庙里面一定要有规矩，这个规矩干什么呢？就是叫如法，这个规矩是建立一个无我，这里面有一个自然的无我的德在里面，圣人所做的事情绝对不会有错的。宁可在大寺庙里睡觉，不要在小庙里修道，因为庙里有梆啊，有钟啊，不是人叫啊。小庙就叫“吃饭喽！”这么叫一下，有一天不高兴了，吃饭就不理了，你叫我吃饭，我才不理你呢，你对他有意见啊。如果要是打棒，吃饭乖乖的就去吃饭了，因为不知道是什么人啊，他可以听梆去做事，所以钟梆这些东西都是无情的，可以给我们建立一个无我，寺庙是方的就变成方的，寺庙是圆的就变成圆的，你就像一块矿一样，把你放在锅里面炉子里面烧，外面搞一个模子放在那个地方，然后往里面倒，你是方的就是方的，你是圆的就是圆的，把你倒一个魔也可以，把你倒一个佛出来也可以。所以祖师定下来的这些东西，和佛陀说这个教相，我们一定要如法，这里面也是无住。我们在这里面，自己不舒服啊，要学会忍，忍里面会出现妙德，这个很重要的，大家一定要在这里面觉悟过来。在这里面修观照，心中无一物。
过去祖师讲，何为出家人，无事即出家人，没有事情的人叫做出家人。心中无一事，就是无住的意思啊，心中无住就无事嘛。所以呢，我们一天到晚忙到晚，但是我很轻松，很自在，很快乐。为什么有的人做事情就很累呢？他有住啊，他就累啊，你有住就累。第二个呢，不了知无住的功德大啊，没有大信心啊，做事情他心里烦恼啊，都是因为你有住。不了解自利利他一定在六度波罗蜜里面，一定在四相上面。所以我们大家做任何一件事情，都应当很珍重去做，把这件事情做好，这件事情就是六波罗蜜，就是布施，就是无住，就是舍我，就是利他，跟一切法界都是相应的。你把你的范围事情做好，香灯的、知客的，自己范围事情做好就是利他，就是六度波罗蜜的功德，一定要把这个事情做好。如果你做不好，你心中不恭敬故，不珍重故，也就是说没有利他的心。但是呢，心中无住不是说放弃，只是一个无住而已。心中非常喜悦，非常快乐。你只要没有住了，你心中是非常开心的，不是烦恼的。如果你不开心、烦恼，肯定是有个住在那个地方作怪，有个住在你心里面藏在那个地方，所以心中老是有不快乐的感觉。如果你心中的住被你用智慧把它破了，进入无住状态，哪有不快乐之理呢？是不是？你会自己找快乐的，不会老是住在不住体里面。所以呢，心中一定要有无事，不住于相相应故，跟金刚经也是相应的。心中有事就有住。这个很难的，说起来容易，事实上没有几个人能够做得到。但是呢，金刚经是不留一法，一空到底，它不留余法，让你犹豫。我们能一针见血，直心见道场，这样的一个心的话，除非我们是祖师再来啊，一般我们还是要…
《《金刚经》系列开示 47》全文未完，请进入下页继续阅读…