..續本文上一頁識從哪裏來呢？是這個色裏出來的，證明這個色能生無量識，無量識是妄識，因爲你妄見了才有無量識，無量識就有無量的煩惱。如果你見真了，沒有我這個身，我見除掉了，色就顧我身，所以呢，跟法界是相應的。一切色是我色的話，你看到外面色都是我色，哪還有衆生存在呢？一切聲音是我的耳，我的耳是遍法界，我的眼是遍法界，我的鼻子遍法界，嘴巴遍法界，我們的禅樂遍法界，我們的身體遍法界，我們的意遍法界，外面的法就是我的意，外面的所有的春夏秋冬地火風水是我故身，一切火風是我先生，一切地水是我根本，都是我們的身體都是離不開法界。所以呢，我們把這個我跟法界獨立開來了，就成了一個固我執，有了我執就跟外面對立了，産生了識，這個識就變成了生死，這完全是一個妄見的表現。所以你坐在這個地方靜下來，不斷的觀察，色是我眼，聲音是我的耳朵，那你就不住這個眼睛了。
爲什麼呢？一切色是我色，你將來成就的佛果的話，就遍法界故，就是光明無量照十方國無所障礙，壽命無量光明無量，你成就的跟阿彌陀佛無相體是一樣的，跟釋迦牟尼佛的無相體是一樣的，化身就是叁十二相八十種好，報身就是無量的光明、無量的壽命，法身就在清靜處。法身是什麼？是性。報身是什麼？無盡光明，就是絕對的這個體。大家打坐四禅八定的時候就可以看得到。如果你打坐到一定的時候，消除了我的這個我見和六根的時候，比如你靜坐到一定的時候，你身體忘記了，你跟宇宙同體的時候，四禅八定可以坐出這種味道出來，但是現在人沒有人去感受它。如果你坐禅坐到一定的時候，進入那種禅定，你就發現鼻子是我，我就是鼻子，這個牆壁就是我，我就是牆壁，真的可以達到這種境界。等你跟它同爲一體的時候，你對立中間是識啊，所以你看到這個牆壁，中間有一個意識，用手摸它叫觸識啊，眼睛看它叫眼識，你是用識看到是牆壁啊。如果你要跟它同爲一體的時候，不是用眼識有障礙啊，你眼識只能看到色，所以你走不過去呢，你看到色本來是空的，你走過去可以嗎？完全可以走過去的，色怎麼走不過去呢？但是你走不過去，是因爲你用身體走不過去，你不是用眼走過去，眼是絕對能走得過去。你想把身走到眼睛裏面去怎麼走得過去，你搞顛倒了嘛。你耳朵走到聲音裏面去，聲音就是你，怎麼走不過去呢？因爲你用這個身體走到耳朵裏面去，怎麼走呢？所以呢，你眼睛想走到耳朵，耳朵想走到眼睛裏面去，互相就有撞了。因爲你這個根本就不相應，你用身體走到眼睛裏面去，你用眼睛走就可以，因爲色就是眼，眼就是色，它是絕對的，怎麼會走不過去呢。人達到無極之時，什麼東西都沒有障礙。如果你有極，就有障礙，無極就無障礙，因爲你跟色同體了，就輕易就走過去了。如果你眼睛就是色，耳朵就是聲音，你修到耳朵跟聲音同一個了，眼睛跟色是一個了，鼻子跟味是一個了，身體跟觸是一個了，心跟法是一個了，那你還有障礙嗎？你到一切處沒有障礙，因爲你眼睛跟色有對立了，中間産生識，這個識是一個妄見，所以你就有障礙。所以我們的障礙來自于何方呢？你要懂得這個道理。
所以我們無住很重要，無住跟一切色相應，無住色你這個根就斷了。所以呢，眼見色不要執著，耳朵聽到聲音不要執著，應該無住啊，以聲音而無住，要常常的想到這個問題，要觀照，觀照你就得法用，你就得受用，你就得叁昧，你就得種種境界得佛的受用，就會現前。如果你對這個不感興趣的話，就一點辦法都沒有。你不去觀照它，你不去修行它，所以我講的這個東西大家都經過實際的觀照，要經過事實上的應無所住而生其心，要生起無住之心，這個心很重要很重要。所以從佛果上來講的話，知道這一念的功德之大；了解這一念無住而廣大之果報，生起廣大之心，發起無上的菩提心。
依佛說如法修行、觀照，心中無一事，是布施等六度萬行。這個很重要的，佛怎麼說我就怎麼做，不要建立自己的知見，你不要去想什麼了，想都是妄見(不建立自己的知見，不想才是最根本的修行，我們幾乎所有的修行都與此相反)。佛陀叫我持戒我就持戒，佛陀叫我忍辱我就忍辱，佛陀叫我無住我就無住，依佛說法如法修行，這個非常重要。我們沒事躺在床上胡思亂想的，不是說是佛說，是你自己在想。要依佛，這個依佛很重要很重要的，依佛依法依僧依祖師依傳承，這個依很重要。現在人的依這個力量太弱了，有自己個人的想法，比如有人學佛，他說我不皈依叁寶能不能學佛，你不皈依叁寶不是你心中出來的嗎？是你心中出來的學佛，和你依叁寶的力量學佛，是依佛說你才去行。你不依叁寶的力量怎麼行呢？依佛起什麼作用呢？依佛是如法修行，因爲無我啊，無妄啊，無想啊，無思啊，它是沒有我的思考，思考裏面建立妄想。我們有很大的一個毛病在哪裏呢？他不知道你是在妄想的時候本身是一個煩惱的東西。在你想無住的時候，那個想是障礙你的，佛陀叫我無住是故我無住。比如這個東西放在這個地方，我叫你拿你就拿，我不叫你拿你千萬不要動。爲什麼呢？這個東西本來要拿到這個地方來，如果你拿到這個地方來那就錯，我叫你拿才是對的，同樣的是一個拿，因爲你拿是一個妄想裏出來的，我叫你拿是我叫你拿的，是我見裏出來的，但是你拿的時候就變成妄想，因爲是你的心，你的心是不圓滿的，那我叫你拿，我的心是圓滿的，就是我不圓滿的時候，我叫你拿的時候，你心中産生無執。依止于善知識是非常重要的，你不要跟一個外道走。不管跟哪一個人走，只要你依止那個人，那個人一定要善知識那個人有正見在那個地方，叫你做的時候你就怎麼做，叫你殺人你就殺人，叫你做善你就做善，善知識他叫你殺人，他一定是對的，因爲善知識嘛。如果不是善知識，那就麻煩了，所以我們要依止一個正確的師父很重要。
何種“情結”屬于與佛對抗，卻又一直存在、普遍存在？誰能說無此“情結”？
我們依佛，依佛經上面說，來修行、觀照。佛陀這樣講，我看我是不是做到了，我是不是這樣。現在人呢，這邊說依佛這樣說，這邊又說我是凡夫，我做不到，老是以這個凡夫的話頭，我是惡業凡夫，我有業障，我有什麼樣什麼樣的，老是以這個話頭，來跟佛陀抵抗。這種狀態，是學佛的一個很大的障礙。(破我是罪惡凡夫，我做不到的“情結”其實是最受用的修行，哪個人敢說我已經完全沒有這個情結了呢？)就像我們廟裏面，規矩啊、修行啊，爲什麼要打棒，聽梆上殿，聽鍾吃飯，爲什麼要用法器，不用人去叫呢？因爲人叫就有煩惱啊。比如我叫你，你要對我不滿就對我有煩惱。社會上講法律，比如寺廟財産歸僧人所有，法律在這個地方。所以人講話不算的，要依法不依人。爲什麼要立規矩，爲什麼要打法器，爲什麼不用人口言？梆一敲，大家出來上殿，或者打棒幹活，打鍾吃飯。如果你跟它違背的，這邊打鍾吃飯，那邊在後面燒小竈；這邊在敲鍾，那邊在不上殿，那就麻煩了，那寺廟就亂掉了。如果叫，一叫大家就不開心，爲什麼呢，我們人叫沒有用啊，所以廟裏面一定要有規矩，這個規矩幹什麼呢？就是叫如法，這個規矩是建立一個無我，這裏面有一個自然的無我的德在裏面，聖人所做的事情絕對不會有錯的。甯可在大寺廟裏睡覺，不要在小廟裏修道，因爲廟裏有梆啊，有鍾啊，不是人叫啊。小廟就叫“吃飯喽！”這麼叫一下，有一天不高興了，吃飯就不理了，你叫我吃飯，我才不理你呢，你對他有意見啊。如果要是打棒，吃飯乖乖的就去吃飯了，因爲不知道是什麼人啊，他可以聽梆去做事，所以鍾梆這些東西都是無情的，可以給我們建立一個無我，寺廟是方的就變成方的，寺廟是圓的就變成圓的，你就像一塊礦一樣，把你放在鍋裏面爐子裏面燒，外面搞一個模子放在那個地方，然後往裏面倒，你是方的就是方的，你是圓的就是圓的，把你倒一個魔也可以，把你倒一個佛出來也可以。所以祖師定下來的這些東西，和佛陀說這個教相，我們一定要如法，這裏面也是無住。我們在這裏面，自己不舒服啊，要學會忍，忍裏面會出現妙德，這個很重要的，大家一定要在這裏面覺悟過來。在這裏面修觀照，心中無一物。
過去祖師講，何爲出家人，無事即出家人，沒有事情的人叫做出家人。心中無一事，就是無住的意思啊，心中無住就無事嘛。所以呢，我們一天到晚忙到晚，但是我很輕松，很自在，很快樂。爲什麼有的人做事情就很累呢？他有住啊，他就累啊，你有住就累。第二個呢，不了知無住的功德大啊，沒有大信心啊，做事情他心裏煩惱啊，都是因爲你有住。不了解自利利他一定在六度波羅蜜裏面，一定在四相上面。所以我們大家做任何一件事情，都應當很珍重去做，把這件事情做好，這件事情就是六波羅蜜，就是布施，就是無住，就是舍我，就是利他，跟一切法界都是相應的。你把你的範圍事情做好，香燈的、知客的，自己範圍事情做好就是利他，就是六度波羅蜜的功德，一定要把這個事情做好。如果你做不好，你心中不恭敬故，不珍重故，也就是說沒有利他的心。但是呢，心中無住不是說放棄，只是一個無住而已。心中非常喜悅，非常快樂。你只要沒有住了，你心中是非常開心的，不是煩惱的。如果你不開心、煩惱，肯定是有個住在那個地方作怪，有個住在你心裏面藏在那個地方，所以心中老是有不快樂的感覺。如果你心中的住被你用智慧把它破了，進入無住狀態，哪有不快樂之理呢？是不是？你會自己找快樂的，不會老是住在不住體裏面。所以呢，心中一定要有無事，不住于相相應故，跟金剛經也是相應的。心中有事就有住。這個很難的，說起來容易，事實上沒有幾個人能夠做得到。但是呢，金剛經是不留一法，一空到底，它不留余法，讓你猶豫。我們能一針見血，直心見道場，這樣的一個心的話，除非我們是祖師再來啊，一般我們還是要…
《《金剛經》系列開示 47》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…