..續本文上一頁，叁界都是因識成就的。阿羅漢都是還有妄識的，到了菩薩那個境界還有習氣，七地菩薩還有習氣，八地、九地、十地菩薩還有度衆生的習氣，還有供養的習氣，普賢菩薩、等覺菩薩還要回向十方，建立一切智，還有這個習氣。到等覺、妙覺菩薩，徹底的成佛了，下至于九法界的衆生，全部妄，有識才有九法界，九法界裏面才生識，超越了九法界就沒有識了，菩薩還有一分識，就是還有一分習氣，這個習氣就是識。徹底的成佛，習氣全斷，就是阿耨多羅叁藐叁菩提。但是我們無始以來習氣，知道這是習氣就可以了，所以我們要斷習。等覺菩薩、妙覺菩薩還在識裏面，徹底的超越識就是佛的境界，徹底的不要相信你的識，識就在我們的當下，識能立九法界，九法界不離一識啊，識裏面有九法界的衆生住在裏面，超越九法界就是佛的法界，那個識就轉爲智。
佛陀的智身是怎麼來的？如果你應無所住而生其心，無所住心安住在這個世間，就像釋迦牟尼佛他爲什麼叫智身，成所作故。我們的這個身體叫識身，不叫智身，有識身就有汙垢，有智身就沒有汙垢。所以清靜的，他的身體可以不洗澡，可以不穿衣在外面走路都是很莊嚴的，人家看到都很舒服，不要洗澡他身上永遠是香味，因爲他是智慧之身啊，他不要吃飯也餓不死。毒藥毒不死他，因爲他不要動念了，不像我們說要忍啊，他沒有的，他是智慧之身，所以他身體百毒不侵，所有的業障在他面前都不起作用，所有的衆生在他面前都不起任何傷害，所以叫智慧之身。
成所作智是平等的。如果你有一天成所作智現前，你也是這樣子的，所以有人修行啊，他常常無住啊，像虛雲老和尚，他常不住啊，身體放香，他一年洗一次澡剃一次頭發，他爲什麼身體還有香味呢？他就是無住心裏面得出來的。他無住故，他了知無住故，所以他坐在那裏一天兩天他也不著急，他無住啊著什麼急呢？無住就是佛心啊，當下就安住了，他就坐那如如不動。達摩大師面壁九年，他坐在那兒如如不動，他無住啊，無處不是佛心，他覺得東南西北都是一樣的，都是無住體啊，就是一個佛性嘛，哪有什麼動呢？因爲衆生動他從動，衆生不動他就不動了，他等待因緣，他在等待著一個機緣而已。他本來是無住的，他有什麼住呢？佛陀也是無住，他行住坐臥都是無住。達摩大師的不動，坐在那裏面壁九年和釋迦牟尼佛的行住坐臥，你說有什麼區別？他們心心相戀，他們心心相應，所以對他來說，他們坐在那裏一點事都沒有。他動也好不動也好，沒有一點障礙。但是我們說他做了我不做就不對，你一定要像我一樣，我一定要像你一樣，互相爭執。我修行，我在打坐，你要跟我一樣打坐，你走路呢，我要跟你一起走路，你拜忏，我要跟你一起拜忏，都是互相爭執。但是達摩大師的坐和釋迦牟尼佛的動，沒有任何障礙。就像虛雲老和尚一樣，他跟達摩大師在一塊，也是很清靜的，我是這樣想，大概是清靜的，但最起碼，他一年洗一次澡是真的啊，但是他身上還有香味，人家都親證，都看到的。爲什麼你兩天不洗澡你身上就會有臭味呢？證明你有住嘛，證明無住之體裏面，它一定有這種德出來，肯定是這樣的，知道吧。所以我們安住無動的這個覺性要出來。無住，是一切法無住，你意念是不動的，無動即無生，沒有生了沒有我了，哪有我修我不修呢，哪有願不願呢？無願即有願，有願即無願。是不是，一切都已經相應了。這些人都是不可思議的境界。
所以呢，六祖大師也好，虛雲老和尚也好，還是我們現在也好，還包括等覺菩薩也好，他只要不是古佛再來，他有一品無明沒有破。除非他古佛再來，故意示現。我們要以進入到無住體爲根本，獲得釋迦牟尼佛一樣的智身，我們到西方極樂世界，然後光明遍滿十方，他也是智慧之身。爲什麼從西方極樂世界出來的衆生與佛無二呢？爲什麼西方極樂世界光中化無量佛到東方世界、南方、西方世界接引衆生呢？他爲什麼能現叁十二相八十種好呢？他是智慧之身。到西方極樂世界他的色身香味觸法都是無住之體，一到西方極樂世界你就在無住體裏面，你的法身現前，報身現前，報身現前化身就現前，到他方世界，或現等覺、妙覺，或現共法，示現衆生，或示現于佛。從西方極樂世界來的人他是不可思議的人。你是不是西方極樂世界來的？你身上肯定就有香味。如果你沒有香味，那你就是從地獄、餓鬼、畜生那個地方來的。如果你身上都有香味，做什麼事情都是無住體，用種種方法引導衆生，或做菩薩或做什麼。但是你一定菩薩示現的，就是身上髒兮兮的，但是眼睛他是非常透明的。那個乞丐，你看他很可憐吧？有修行的人可以看得出來，他的眼睛沒有渾濁，他眼睛透出的是一種光明，可以看得到的。真正的修行人在無住體裏面，從西方極樂世界來他示現的是一個乞丐，可是他所講的話，他所做的事情，他的眼睛印堂上都放光的，他都不是一般的人，而不是說眼睛無光，臉色無光，講話出來都是愚癡的狀態，還吃喝嫖賭殺盜淫妄，更不會做這些事情。所以呢，從西方極樂世界的衆生就是現凡夫像，一定透出來都是這種體。所以大家千萬不要搞錯了，不要說我是凡夫這樣，某人是佛菩薩再來怎麼樣怎麼樣的，這個不是說你想說是就是，這個不可思議的境界我們不要去猜測，也不要去問。最重要的呢，我們看人人是佛，當然是我們覺性裏面可以這樣看，因爲無住之體，本來衆生無住。但是西方極樂世界的智身，一定是來示現凡夫，你要想得到這個身，你必須要無住。所以呢，我們要常常無住，自然有這種體出現。
所以呢，我常常自己觀察自己啊，有沒有一個真實純潔的心，有沒有一個真實無住的心，有沒有一個真實對外面産生信心的體，我講法有沒有疲倦感，有沒有討厭感，有沒有不想說感，對衆生有沒有無住感。就是說我在這個地方有沒有說我認爲無住的這個體，我應該在大衆中，有沒有我相、人相、衆生相、壽者相。在我們現在沒有住在實相之前，我們有一個強烈的觀照，以文字來觀照，然後安住在體裏面，不斷的把我們習氣除掉，我們的習氣就是我執、我相，這個習氣不斷的除掉，就證明你已經有事情幹了。這件事情夠我們忙碌的了。
所以佛陀的四身叫成所作智，是以無住相而建立。還有一個叫妙觀察智，是衆生，妙觀察智和成所作智都在化土裏面，都在我們這個此世界。而平等性智在報身裏面，你到了西方極樂世界沒有這個差別，沒有說功德大，功德小，沒有說我好你壞的，這個報身是無相的，無極之身，虛無之體，像虛空，有沒有相呢？極樂世界有大地，大地有相嗎？大地是法身，虛空叫報身，它是一個方便的言辭。其實極樂世界大地平整，什麼叫平整啊？是法身遍一切處叫平整，報身是什麼呢？空中樓閣。空就是報身，裏面現種種樓閣，是幻境，是報身裏面現的，它是無相的，無住的，所以才現這個相。無住才能現相，現相就是無住，無住跟法身相應，現相是跟報身相應，有相而無住，有住而無相。所以此相在無住體裏面顯現出來，是故有無量的變化，有變化故，是無相，所以無相呢，是平等故，不管現什麼相，都是平等的，你不要以爲無相就是什麼都沒有，不是這樣的，無相是無住之意。無住能變化故，變化故就是無相。像因果就是無相，現在我們看到的這些因果，生和滅，生滅就是無相，生滅無生，生滅的本體無住故才無相，才有生滅，如果有住它就不生滅了，你有住那生就是生滅就是滅，生滅怎麼會同頭呢？比如這個花會敗掉，它無住故它才會敗，如果有住的話它就不會敗永遠是這個樣子的，那是不可能的，因爲它本來就是無住嘛，我想不敗就不敗嗎？法性就是這樣的，它是無住體，有不敗的話是我們的執著，是我們的妄見，有住就有煩惱執著。如果住是解脫自在的，那我們現在應該是解脫的啊，證明住是不對的。因爲無住體是解脫的，我們現在不解脫，證明這個有住的體肯定是錯誤的，所以生滅有住一定是錯，是住在妄境裏面，要知道你現在已經在妄境裏面，所以我們現在要建立覺，知道這個無住體。
西方極樂世界阿彌陀佛是平等性智，阿彌陀佛光明無量照十方國無所障礙那叫做妙觀察智，妙觀察智不離平等性智，平等性智不離妙觀察智。妙觀察智是大悲心利益衆生的體，但是呢，利益衆生無衆生可住，就是報身體，法身體。所以法身、報身是無相的。所以呢，佛陀的法身、報身、化身都是一體的，不離開的。所以呢，西方極樂世界的報身在哪裏呢？在平等性智裏面，即報身。我們衆生呢，在化土裏面叫做平等性智。真正的平等性智沒有的。心經裏不是講，無智亦無得，哪有智呢？所以法身無智，無智又在哪裏呢？又在智裏面，離開智又沒有一個另外的智可得呢？所以此世界又講智，智裏面是對化身來講方便立名。但是呢，你不能說釋迦牟尼佛的四智不在法身、不在報身、不在化身裏面，怎麼可能離開法身，離開報身呢？釋迦牟尼佛的法報化叁身是一體而顯現出來的，不離智而入智，他這個智是無相智，沒有相的這個智慧，名之爲智，後面講了，所謂般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名爲般若菠蘿蜜。在法上面講，在心經裏講，無智亦無得，以無所得故，就是說，沒有智的可得。所以在化身裏面才有智的體現，叫四智。在衆生講，叫平等性智，一切平等故，無所作故，它就建立平等性智，就是無所住。無所住的心叫平等性智。後面叫大圓鏡智，含在這個衆生這裏面。大圓鏡智在哪裏呢？不是另外建立的，就是我們無所作的那個心，無所住的那個心。這個法界無所住，有相而無所住，無所住就是法身，叫大圓鏡智。無所住，一切境本不立故，立一切智故。從這裏面我們要悟到一個什麼東西呢？知道這個智在我們當下，四智現前，所以法身、報身、化身互不對立，互相不會有障礙。
須菩提，菩薩應如是布施，不住于相。如是，就是如法的布施，是不住于相的，不住于相的功德是非常的大。菩薩戒裏講，不住相布施的福德，你住相布施，啊，他是菩薩，我要供養這個菩薩，他是大和尚，我要供養這個大和尚，這不是有住嗎？我要供養佛，我要供養釋迦牟尼佛，都是有住之心。以有住的心，供養五百大阿羅漢，不如次第供養僧人。比如我到寺廟裏去供養出家人，你不要找某一個人供養，住相布施就猶如畜生無異，就是說，要選擇、有住的心，就是愚癡的心，妄心。以妄心做，以妄心來供養佛菩薩，因爲你有住啊，供養給佛，有住的心供養佛的功德，和無住的心供養一個凡夫的功德，它差別太大了。釋迦牟尼佛過去，大長者以有住之心，我供養佛，佛把他供養的飯倒給狗吃了。佛問阿難尊者，長者供養佛的功德和我供養狗的功德，哪個大？長者在疑心啊，我供養給佛的，佛爲什麼供養給狗呢？心裏不高興啊，他心裏在想又不敢說啊。阿難尊者就答佛啊，他說以我觀之，應該是佛供養狗的功德大，因爲佛是無住之心，長者是有住之心，有住跟無住的差別太大了。無住的心供養狗的功德，和有住的心供養佛的功德，竟然有這麼大的差別！大家想一想，我們應該怎麼做？我們還有執著嗎？我們還執著于哪個是佛哪個是聖人，應該以無住心行于諸法。在一切處都應該以無住，色聲香味觸法裏面都應該以無住心安立，有住相就麻煩了。所以菩薩戒裏面講，以有住心猶如畜生無異。
我們在講金剛經的時候，一直是無住體在心裏安住，越在這個時候你心中越是如如不動，這種實相會顯現出來，一種出家人的這種氣質就會生出來了。所以外面的這些俗人講得話根本就不會住在心裏面，他們講的時候他們生煩惱。有的居士覺得我怎麼不理他了，其實我對所有走的人我從不留他，除了極個別的，但是所有人來了，我從來沒有一個不歡喜的。我沒有說對哪個居士不歡喜，一直都沒有過，你來了我跟你講法，如法的跟你講，你走了我也不會牽挂。大家往往用俗心來測度常福啊，大家想一想，我們講阿彌陀佛講了這麼多年，講金剛經講了這麼長時間，不會隨意的去動這個妄心，或者瞋恨心，或者煩惱心，最起碼的有一點點相應。所以呢，不要用這個凡夫的心來測度別人。南摩阿彌陀佛！
《《金剛經》系列開示 45》全文閱讀結束。