上常下福法師金剛經系列開示
何謂應無所住行于布施？如何在布施中證得無生法忍？ 複次，須菩提，菩薩于法應無所住而行布施。這句話是應前面來講，因爲前面講到無住皆空啊，衆生就執著都空掉了，前面全部講的就是我們的無住之體，弟子就問了，佛陀在前面常常叫我們去成佛，要行六度，如果都無住了，幹嘛要行六度呢？幹嘛要布施呢？幹嘛要持戒呢？幹嘛要忍辱呢？幹嘛要精進，幹嘛要禅定呢？這是對這個疑問來講的，因爲佛陀知道衆生的念頭啊，衆生把念頭斷掉了，一切相都是虛妄都是空的，衆生都空掉了，那衆生就疑問了，衆生都空掉了，佛陀過去要我行布施啊？佛陀過去要我行六度啊？佛陀過去跟我講要我度衆生啊，那我到底還度不度呢？還行不行布施呢？是對我們這個疑問。因爲前面是講相，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，後面講布施，布施是對于衆生的這個無始懷疑心來講的，衆生做事往往有執著。這裏開顯無住心，應無所住，什麼叫應無所住呢？就是說，行于布施，外不住聲色，內不住佛道，修一切善法，這叫行于布施。菩薩不住涅槃，不住生死，應無所住而生其心啊。也就是說，在一切法裏面生出不住之心，就是佛。但是對佛來講，不離衆生生滅，就是布施。所以布施是對于衆生的生滅來講，不住是對于上成佛道來講。所以這一念布施，下救濟于衆生，上成于佛道。菩薩無住相而布施，無住即佛性，上無佛可成;下行布施法自度衆生，無衆生可度無住故，而度一切衆生布施故，無佛可成但是又究竟成佛。這句話比較拗口，我不知道大家能不能會得懂。
布施當中如何上會于佛？下會于衆生？而無相？善事如何成爲善法？善事如何不過還是個迷妄？布施如何通于佛心？
這一個布施含有二意，兩個體。無住相而行布施的這一件事情，不住相是會于佛，布施是會于衆生。就是說，菩薩修一切善法不住于相。什麼叫修一切善法呢？善法就是衆生，心生一切法故。修一切善法，如果沒有後面的不住于相，那就不叫善法了，那叫迷妄，因爲你後面沒有無住啊，沒有無住就是妄見，你不是無住，就是有住，人只有這兩面，你不在無住的體裏面，就在有住裏面。如果沒有後面的無住之相，那你前面就是有住之體，有住就是妄見，妄見就是六道輪回生死。所以呢，你沒有後面無住之相，所行布施都是妄見，就不叫善法，不住于相才是善法。是故叫善男子，菩薩于法應無所住而行布施，布施是對于六度來講。布施就是舍，舍就是無住，無住就無生，無生就無相，無相就是佛。只要你布施，它一定跟佛心相應的，這是最究竟的說法。
叁種布施中如何做到無住？如何從嘴巴上的無住過度到自然無住？無住即能得無生法忍嗎？
布施呢，有叁種布施，財布施、法布施、無畏布施。什麼叫財布施呢？財有內財，有外財，我們一般人叫那個財叫外財。我們一般人布施要回報，表面上是不想要，因爲你內心中不了解般若，不了解無住之體，如果你了解了無住之體它是不可思議的，不是嘴巴上說我無住啊，不是這樣說，你了解了般若之後，你行布施的時候自然無住。爲什麼呢？你了知無住了啊，你內心明了了，所以你布施的時候自然無住，了知你布施就是不住衆生見，不住法見，不住我見，叁輪體空，無相即無生，無生即佛，也就是無生法忍都會現前。如果你要是不知道般若，沒有聞到般若，都是有相，就像阿羅漢都沒辦法，阿羅漢沒有聞到般若之前都有清淨法執，他發菩提心都上有佛可成下有衆生可度，阿羅漢都沒有做到，衆生更不要說，如果不聞般若的話，衆生之前看到佛陀相好莊嚴，叁十二相八十種好，佛陀的自在，佛陀的清靜，佛陀利益衆生的這個相，佛陀的叁十二相難道有假嗎？佛陀的清靜心難道假嗎？佛陀的大智慧難道是假嗎？四大威儀難道是假嗎？他看得到，佛陀在度無量衆生都會生懷疑心，以爲佛有，我應當有，衆生就有得心就有失心，但聞般若之後，自然開解，一切法無住之體，是我們本來清淨法身，無住法能生諸平等性功德。
如何在你修習的種種法裏面了知無住？見如來32相80隨形好能否還是無住？無住即無相，無四相嗎？如何能遍一切處住一切法界？
你只要不住一切法，一切法即平等顯現，能生一切智，所以呢，你要在這個法裏面了知無住。因爲眼睛看到好的，所以他覺得好，滿足于眼睛故，他不了解苦，敷衍眼睛而已，是因爲身見在那個地方，認爲他好不好。如果你身見斷掉了，還有好不好存在嗎？就像人家射一支毒箭到你身上去了，你老是看射箭的人在哪裏，你不如把這個箭拔出來，等你把這個病治好了，事情也就解決了。所以最重要是我們的身見有問題，所以佛陀看得莊嚴不莊嚴，完全是你的身見的問題。你的身見一斷，佛陀莊嚴不莊嚴的這個體也自然就斷掉了。所以佛陀莊嚴不莊嚴都是無關緊要，只要你把自己的這個身見破掉什麼事情都會解決。所以呢，住真裏面很重要。所以在經典裏面要破四相，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。只要你無住，我執相自破。我執相一破，外面一切相自平等，佛廣大相叁十二就出來，因爲一切相平等莊嚴非我執而來，衆生有相故，你的布施就不會圓滿，他就會出現我執。一般人在沒有聞到般若之前，不知道無住之體。無住有兩種啊，聞到般若的無住和沒有聞到般若經的無住是什麼樣的差別呢？我沒有聞到般若經，我以羅漢的心，他的無住是什麼無住啊？他有無住體，沒有布施相。無住，他不動念頭，他有無住之心，沒有無住之相，他把無住之相舍掉了。我們做這個善事不要執著，不執著是無住之體啊，是空性啊，不執著心能遍一切處，不是這一件事情不執著。這個不執著是你故身，愛此報身故，你到任何地方都是清淨心的顯現，不可能止在某一個地方。是在一切處，發無上菩提心。在一切處無住行布施，你都是清靜的。佛陀能把大千世界放在手上一點障礙都沒有，但是呢，一根草在你手上你也覺得很羅嗦、很麻煩，你爲什麼心量那麼小呢？佛陀爲什麼心量那麼大呢？因爲他是一切法無住能有無住果現前，他無住能住持一切法界。
衆生通常意義上的不執著隱含的毛病在哪兒？爲什麼說多是放棄而不是放下？何謂依立名而無住？何謂依無住而自然無住？
但是衆生的無住就不一樣了，衆生的無住不能住一切法界。你說放生不要執著了，不要執著就是不要住的意思，就是以後可以放可以不放不要執著嘛，所以就偏到那個空裏面了，他就是無所謂，就是我做善事無所謂，隨便，放一下就可以了，他那個不執著就麻煩了。真正不執著是很珍重的，那是很慈悲的，那是在一切處，那是力量是很大的。比如菩薩度一切衆生利益一切衆生，有大雄大力在裏面，因爲不執著生平等無礙相，佛陀的叁十二相、八十種好是因地無住修行一切善法中生。
如果你說我不做了，不要執著，認爲那個執著了，那就麻煩了，你那叫放棄了，放下跟放棄是兩回事，明了般若觀照實相，放下是放下你那個妄識，顯露你的真心，你在一切處放下分別執著無住，心常自在。那你怎麼行住座臥非常平靜的，清靜心則生實相，所以做一切事情內心保持非常的清靜，無有牽挂，觀察實相，以無住體而做，並不是說放棄的心。社會上人他不知道無住即本心，法界即心莊嚴，選擇意識裏面的無住分別心，取無住意識還是一種執著。所以，凡人在無住裏面立無住，聖人呢無住的體就是我的無住，依無住而無住，衆生以立名而無住，衆生立名說我們不要執著，是意識裏面的，其實內心中跟這個當下的心不相應。無住是什麼？法界無住即法身，無住法界即報身，法報一體生智身，就是清淨身，不是你的妄想裏面建立的無住，你不要頭上安頭，你本來就是無住體，你另外在安一個無住，叫頭上安頭。所以無住只有一清淨心，沒有二妄識心，這個叫做無住。所以無住叫舍，沒有一個我，是法的顯露真身，也是就真我體，因爲放生體是無住的啊，無住體，沒有一個住的體，沒有衆生存在。我是無住的，我就不存在，衆是也是無住的，他那個體也沒有，所以能所雙亡，這個中間的法也沒有，這個叫做叁輪體空，才成就真實布施。
何謂放生中的無住？衆生講我不執著于放生，其不通的心在哪兒？
相上本來無住是我先身，放生的這個體本身是無住的，你要了解它是空的，但是不離開放生而具空，是你的始覺，也能代表衆生本覺，你自己覺的時候呢，衆生是了不可得，但是呢，不能離開衆生了不可得相，找另外的了不可得，不能說沒有衆生，了不可得不需要放生了，那就麻煩了，離相說相，就是離開這個相說無住，叫頭上安頭，因爲這叫斷見，叫邊見。所以你在放生的過程並不失，還在放生，這個放生體裏面我空法空，但這個事情還在，這個叫應無所住而生其心，這個叫修一切善法不住于相，這是度一切度衆實無衆生得度。
你布施過無住嗎？何謂戒波羅蜜？何謂持戒波羅蜜？
叁種布施裏面第一種就是財布施。我們布施財物給衆生養于生命叫財布施，法布施就是講法讓衆生開悟真谛養慧命，無畏布施，用自己無住的神力，威德力布施讓衆生安全保障不受侵害。從這個究竟意義上來講，什麼叫財布施呢？財布施其實就是六度，六度就是真正的財布施，六度又是法布施，六度又是無畏布施。六度，布施、持戒、忍辱、精進、禅定。從財布施來講，你自己把自己內心的妄見，一切無住故，無住就是布施。一切無住，得清靜故，因爲你無住，你心清靜，把一切煩惱都舍掉了，得清靜體，這個清靜體就叫戒體，戒波羅蜜。而一切法舍，叫持戒波羅蜜。持是對犯來講，如果無犯即無持，如果你一切處都舍，跟戒相應故，持犯就沒有了，沒有持沒有犯，跟戒相應故，叫持戒波羅蜜。這個是你的內財，跟波羅蜜是相應的。你一切法不住而行布施，可以獲得什麼呢？布施、持戒、忍辱，煩惱不生故，一切煩惱生不出來…
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