上常下福法師金剛經系列開示
金剛經能破除您心中的疑惑，建議你每天讀一遍，你讀一遍就是一次總持，這樣有利于破除你心中的疑惑。斷疑才能真正生信，生出究竟的真信。
聞金剛經生恐怖者，多爲一生中執法修行，破執時內生出極大的恐怖，感到不知所措，多爲法上的疑惑極多者。聞金剛經生喜，感激涕零者，非叁佛五佛處廣積善根。前者聞經而生煩惱，後者聞經而得法喜。
金剛經並不講具體的修行方法，只講破妄破執破相無住無相無念的理。小乘佛法中講了很多對治煩惱或修行路上的方法。但依法修行者，必留下某種法執。並不是真正究竟解脫。
金剛經會破你一切法都不立，法報化叁身當下現前，無有任何懷疑，或者報身的莊嚴，或者報身的受用，但是法身沒有現前，但可獲得法身的知見：比如應無所住的清淨體就是法身，應無所住的生滅相就是報身，應無所住的悟性覺性就是化身；法報化當中沒有一個全面的顯露，化身應住，報身應住，法身應住；到最後面已經完全的把你這個體給破了，金剛經是破相的，是離相，是無住，無念，最重要的是無住，無住即法身即報身；無念是絕對，不是我的意識裏面無住無念，一個無住的體就是無念，無念是絕對之意，後面會詳細的破解。比如常福在講法，以爲常福在很了不起的講法，常福在有念了，要微細的破這種知見。所以我講金剛經的時候，我也在修，我還第一次講這個金剛經，我也在破我自己很多的知見在裏邊，大家是共學者；大家以一個歡喜心，一個發菩提心的心，一個密行者，默默的把你的知見給他破掉；所以佛經上講：甯可著于須彌山，不可著于一念空；把須彌山抱著沒有關系，因爲他無住故；他必定與法身報身相應故，一念空可就麻煩了，一切法不立而住頑空，非想非非想天，他沒有有立啊，一切皆是頑空，不能見法啊，不是發阿耨多羅叁藐叁菩提心啊；跟六度萬行都不相應啊；跟六度不相應就不能與十方衆生心相應，跟十方衆生不相應就不能利益一切衆生；不能利益一切衆生，也就不能建立“無一衆生可度”的無人相衆生相的狀態；衆生無所度的體和有所度的衆生他是不二的，度即無度，無度而度；並不是不度就不要了，是有度之中，無度之體，是無度之住；是在度衆生，無住而已；所以我們一定要搞清楚，千萬不要偏；既不要偏于有，也不要偏于空，既不能離于有，也不能離于空；空有不二故。跟俗人、阿羅漢及外道不一樣的知見在哪裏呢？以入世而出世，就是以入世的體相，他這個體的當下就是出世的心；不離開當下而出世的就是佛；而入世就是衆生，所以衆生跟佛不二故；當下就無我，沒有一個失，沒有一個得的這個體才是真實的。你看說入世他有出世，說出世他又入世；他是不可思議，徹底的超言詞顯實相。
後面講道：“所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施，”釋迦牟尼佛不講“一切法不住而行布施”，在金剛經裏面它不是教我們怎麼樣的去離開色，我們平時的教言是持戒、修清淨心、見一切色遠離它，往往是用很多的方法和手段，但是離了以後又怎麼樣呢？釋迦牟尼佛在小乘教法中講了很多很多這樣的教法，哪些阿羅漢爲什麼還是沒有成佛呢？還沒有開悟呢？就是說依法而斷色者必有法住；你眼睛看著極樂世界，雖然舍掉了娑婆世界，但是極樂世界又住了；你眼睛盯著北京，天津不是舍掉了嗎？舍此法建立彼法，我們總是用十除以叁，哪個尾巴老也是舍不掉；我們用法來修行，來做無住之事，想得佛果或是離色，是非常非常困難的；但是我們在生活中往往是用一種方法來攝受另外一種方法，忏悔啊天天拜佛啊，消業啊，好象是輕了一點，但是你不知道你在拜忏，這又是一種執著；時間久了，你又生討厭之心，你要出家，出家也是一種執著；你做菩薩，我要度衆生啊，度衆生也是一種執著；你要成佛啊，成佛也是一種執著；依法而住的話很難很難的，所以佛陀在金剛經中從頭到尾都沒有講用這個如何如何修行啊！所以我講阿彌陀佛的時候，很多人會說，師父講的真好，可是我還是不知道該怎麼辦啊。其實講法，它是一個無住之體，無念之體，我把阿彌陀佛講完了以後，你自然的就會到了。無念它是絕對的，無住他是清淨的；無住之體會于叁心就是法報化；現前故，它是無念；無念它是絕對的，沒有我，沒有衆生可度，沒有佛可成；無住就是一切法不住，自然無念就現前了，無念與無住它是互互相應的，有法可住都是非常麻煩的；所以聞到金剛經你要會到這個義。
金剛經從頭到尾都是破疑，斷惑，生信的；疑惑就是妄心在，沒有妄心就不會疑了，一直到第十六會，整個都是破發大心凡夫的疑惑的；十六會以後才講大心菩薩，菩薩還有四相，凡夫有四相，較粗；菩薩有四相，較微細；前十六會講得是粗相，是給我們講的，十六會之後講得是微細相，是給菩薩講的；破菩薩四相的那個地方非常非常的微妙，微密；到那個時候會更加的難懂；現在所講的，還是比較粗的，後面會比較細密。
菩薩于法應無所住而行布施；不住色聲香味觸法而行布施。先講布施，建立一個不住相；應無所住而行布施，是對于發大心的菩薩，以布施爲首，以般若爲信本，以布施爲行，行和信相資，應不住色而行布施。爲什麼說色聲香味觸法，爲什麼不說六根呢？根無相故；你說眼睛是根嗎？挖下來你看一看。耳朵是根嗎？割下來看一看是一塊肉而已。根是沒有相的，是我們的聞信裏，根逐妄就變成識，識可以把我們的聞信遮蓋，就象雲可以將太陽遮住一樣。根是在哪裏？與法不相應之前的那個根是無相的，什麼都沒有。所以講不住根，我們不知道怎麼辦？不住眼睛，眼睛的根是什麼呢？是色，沒有色哪來的根呢？你沒有色相怎麼會有根呢？怎麼會有眼睛呢？耳朵離開聲音還有存在嗎？你不能說不住這個耳朵吧。耳以聲爲根；鼻子以香爲根，舌以味爲根；身是四大合和的。你說地、風、火、水哪個是身呢？這個是沒有體的。水、風有相嗎？在椤嚴經裏講地水火風都是無相的。山有地、樹、土、石構成地，拿走山樹土石，地又到哪裏去了呢？火在哪裏？用火點柴，火在哪裏？火在空間裏？爲什麼我們看不到？火是衆緣合和，沒有火體。風在哪裏？動性爲風；空，挖個坑，坑內有空，把坑填上，空又到哪裏去了呢？難道空在外面嗎？那麼外面的空剛才又到哪裏去了呢？找不到空。地火風水本身就是空的，所以身體也是空的。意，沒有外面的長短高低，你的意又在哪裏呢？我看到房子，産生意識，那沒有房子意又從哪裏出來的呢？意依法而生。如果沒有法，意根就不能生。所以我們這個根，是沒有體的；我們的眼耳鼻舌身意的根就是“聞性”，而聞性觸法而起分別，産生識。法又在哪裏呢？我們現在所看到的景：色聲香味觸法，是我們能觀到的這個景。根沒辦法說，識也沒有辦法說，根不顯，識也不知道在哪裏？見到什麼才生識；所以心隨于法，眼睛看到東西叫眼識，耳朵聽到東西叫耳識，鼻子聞到東西叫鼻識，身體觸到東西叫觸識；我們的心想著過去遇到的所有東西，看到的聽到的聞到的，叫做法，叫做意識。意與法相應故，就産生識。意顯法就現。意是眼耳鼻舌身的總持，意一斷法就滅。就像做夢一樣，你醒來以後什麼都沒有了。所以外面的東西跟裏面的東西是相應的。意密，意在秘密的地方，故一切法現在、過去、未來也在秘密的地方。我們的意不可得，同樣現在、過去、未來也是不可得。意是成所作智，而我們沒開智慧的話，把識當做智了，意是感官的，眼耳鼻舌身意都屬于感官。意根以貪欲根本，身根以吃飯爲根本，貪欲吃飯這兩條是很重要的。所以人意根生起心就得定，對法的執著，就會拒生死，拒妄見，拒無常。
釋迦牟尼佛講色聲香味觸法，是對境也是對機，因爲衆生的機在境上面，因境而生心，生心就生覺和迷。故境界會令我們生出覺和迷。不通達般若的話，以無生而生，以妄爲真，迷了就進入叁界。如果無住就斷生死。心無住，舍，法無住；舍，法上無住，就是菩薩。衆生與菩薩不同之處是有住無舍，有住本身就是妄見，因諸法本來無住故，它是實相。我們覺性裏的無住跟我們實相相應的一刹那，實相現前。但衆生不知，卻有住，有住就有生死。衆生不但住生死還不舍，就是不肯布施，布施要得利益。菩薩發發阿耨多羅叁藐叁菩提心應無住心而行布施。阿羅有無住，但不肯布施，不能行六度，不能度衆生，不能以衆生的生死爲涅磐之性，不能不離衆生不住涅磐。在生死中不住生死他就是佛了，在佛那裏不住涅磐就是在度衆生，所以度衆生和成佛無有差別，是不二的。成佛就是度衆生，度衆生就是成佛。說度衆生衆生已度盡，說成佛佛已成盡。而我們衆生有障礙。說度衆生吧，成佛在障礙，說成佛吧，度衆生在障礙；互相有障礙，原因是什麼？妄見：不知道度衆生本體無住故，體無住才叫度衆生；如果你有衆生可度，不是有住嗎？衆生往往有個錯覺：我先度衆生，然後再無住，我把衆生度了，然後再去無住，我在度您，但我不執著，他認爲那個叫做無住；這個不叫無住，是頭上安頭。無住就是當下度衆生的體就是無住體，是清淨的，這個叫無住。比如我現在給你講話，這個當下的本體就是無住的，不是我等一下子，我不要執著啊，這個體就是無住的，這裏面我怎麼講法都是清淨的。這裏面法報化身是具足的，無住之體就是法身，其實我現在已經講到後面去了，講到菩薩微細體裏面去了，我希望把前後都拉到一塊，希望大家每句話每段意思都能用心會得到。我現在講法你可以思維一下，我不是回到房間裏無住，我是現在就是無住，現在的本體就是無住，無住是在覺性裏面的，我是不離開講法而成佛道。釋迦牟尼佛行住坐臥一點都不離開，就這樣的，一直到了80歲，吃飯穿衣睡覺，行住坐臥，因爲他無住啊，不是另外還有所執；是當體就是無住；所以呢，吃飯穿衣…
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