..續本文上一頁睡覺天天給衆生在一塊無有障礙。所以在聽法的時候你要悟到這個道理；所聽法的人是無住的，所講法的人是無住的，我講的法是無住的，你了解這是無住體，而無住就是已經成佛了，無住就是在度衆生，度衆生無住故就是佛；這個中間就是法，佛法僧都現前了。所以釋迦牟尼佛說了一輩子法，但是無法可說；如果你用這樣的心來聽法也如是。用這樣的心來說法亦如是；如果你會到這個道理，說法就是聽法，聽法就是說法；聽法跟說法不二故。釋迦牟尼佛及菩薩，都不會有這種心，我在說法，我懂得這個道理。所以你悟到這個道理就明白：說法就是聽法，聽法就是說法；說法的無住，聽法的無住，中間還是無住，叁輪體空故，一切無住。所以佛陀認爲和衆生是同體的，都是法報化的顯現，所以佛陀就充滿無上的信心。衆生看了釋迦牟尼佛每天只是吃飯穿衣睡覺就迷惑啊：有無量的衆生要度，爲什麼我不能象佛一樣坐在哪兒度衆生呢？因爲有這個相存在，就充滿了一種相上的執著；我要象佛那樣度衆生，就變成的我執。就不知道，沒有一個坐在上面的人，沒有一群坐在下面的人，佛陀說法與衆生互互相應，根本就沒有任何差別；是因爲你們的分別心，是衆生的分別心，到妄見裏面去了；其實你一旦明了了，一通全是通的，不可思議通達。所以衆生往往是住在上面，不能了知實相。

　　 不住心與六波羅蜜一定要相應，如果不相應就是不能與衆生心相應，就叫有住；所以呢，我們要發大心，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，微細的觀察你的心，微細地觀察到您修行過程中所遇到的疑及障礙，都是因爲妄在哪個地方，如果你沒有看到自己好微細的哪個妄的話，一妄全妄，這一念不能明了，一切將無，可以看出這一念的聞信非常的重要；佛陀爲什麼以六塵來論呢？佛陀不說一切法，只說六塵是爲了讓衆生不住一切法而得度；不住根得度、不住識得度、不住一切法得度，因爲塵對我們眼睛來的是最快的，直接是個境，境就是個當下；當下不住的體不立一切法；我們往往立法，釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺當下這一切全是境，不生心故，一切境都是獨立的，想與不想都是你自己的思維；因爲塵是不動的，外面的色聲香味觸法都是不動的，因爲你眼睛看到色生心故，就生識，那都是個妄境；不生識，識不要動，直接用心了知實相，無住之體。除了境之外，所有的都叫法，是境的當下的體裏面建立的任何東西都叫法；你想一想，你見色，這個色的當下體，你動了任何一個念頭，都是法；所以呢不見一切法，不承認自己的識，因爲識也是法；不建立自己另外的根，因爲根也是法；因爲都是識裏面想出來的，沒有識哪來的根呢？不住之體，在這裏面任何見，任何住都叫做法的顯現，有法就有妄，有妄就麻煩了。爲何不應住呢？因爲一切法不應住；一住就會攀緣，就會貪著，所以我們住在法裏面，不知道境就是色聲香味觸法，不住色聲香味觸法，一住色識就動，一識動就染著，不染善就染惡，住色染色，住聲染聲，住香染香，住味染味，住觸染觸，住法染法；只要你住了，它就染，一染它就生善惡，善惡的本體是空的，你住即有染，染即有善惡，有善惡大小就會有對立、排斥；這個善惡大小是沒有相的，我們住了它就有了相；大小不過是個名字而已，東南西北有大小嗎，不過都是個空而已；哪有分界限呢？東南西北是一不是二，沒有分別；但你用識把它中間隔開來了，他就有了；你自己不搞個法把它隔著，哪有什麼東南西北呢？我是方丈，你是小和尚，有分別中間一定會有障礙；大小中間是沒有相的，你有妄見一定有大小，有大小一定有沖突。有大小善惡分別的這個體，都是視爲沖突之相；有沖突之相會産生什麼區別呢？無住之心它是無相的。有住就有相，有相就有分別，有分別就有大小。比如你做寺廟，要不就是大的壓小的，要不就是小的嫉妒大的；中間就有惡業的顯現；也有善業的顯現。佛教講以有相做功德，功德非常的小；以無相做功德功德就大，無相的功德是無盡的，因爲虛空本來是無盡的，但是我們有相的執著了，就變成這麼個體。所以不住色不住聲都是一樣的道理；不住色，色無礙故，色就廣大；一切色皆無障礙故，是謂大色；不住聲，一切聲皆無障礙，是謂心音聲；有障礙就有大小，沒有大小就是一體的，是故一體之色，一體之聲香味觸法，只要你不住，色聲香味觸法都是本來圓滿的；如果你有住，色聲香味觸法他就不圓滿；不離相建立無住，不是離開這個相另外建立一個無住；不是說我眼睛閉著不住，是在色中而不住，是在聲香味觸法中而不住，這個才叫做無住；無住之覺性，無住是他的無住之體，是真如相。

　　如果你真正明了這個道理，你走在外面，不住色聲香味觸法的時候，大家要緊記住啊，不要以意識叫無住啊，要了知實相的無住體；生和滅就是無住，無住即是無生，無生即是佛心；所以外面的都叫佛心；佛心無住故，所以色聲香味觸法都是佛心；我們爲什麼分別界限呢？我們有住之體，有住之心，所以生出善惡好壞分別、觸、香這種種差別；這些東西都是因爲我們有住而産生的，如果你無住它是沒有障礙的；所以我們現在看到的這個差別相，都是有住的體裏面顯現出來的；但是有住而無住，有住的是我們的心，無住的是佛的心；如果你一念生真信者，相信了這一念是無住之體，是佛心的話，這個體就得到了，體得到了那你看這個世界都是一個佛心；你這個心叫做覺心；它以佛心爲體，佛像爲莊嚴，爲清淨、爲解脫；本體就是解脫的，你現在看外面的境是無住之體，在法身上面講它是解脫的，報身上面它也是解脫的；如果你無住，不住色聲香味觸法，你這個身心就不住，沒有我見了，沒有我見那有我識、我身呢？包括我相人相衆生相壽者相，皆是空的，全部沒有了；你自己融到法界裏面，變成一個覺，那個覺是解脫的。如果你以這樣的心來行走，你就感覺到沒有一個佛成，佛自成；沒有一個衆生可度而自度。這個時候你走到外面去，真是象六祖大師所講的，何其自性本來清淨，法身故；何其自性本來自在，報身故；何其自性本來具足，大悲心故。所以呢佛陀叁心會于我們當下的這個體，就是法報化一體。你要認識到這個問題，是個徹底的佛的一個顯現。我們衆生往往用未知心----尚未覺悟的心，來建立不住；是一種意識分別出來的一種不住；認爲是一種“不執著吧”，他認爲“不執著就是不住”，他不知道不執著是從意識裏面出來的；還沒有實體；不執著只有一個安心故；比如念阿彌陀佛，把煩惱念沒有了，清淨了，爲什麼那麼多念佛的得不到解脫呢？就是這個緣故。他認爲念阿彌陀佛，煩惱就消掉了看不見了，所以我念阿彌陀佛清淨故，他以爲那個叫做無住。他不了解爲什麼念阿彌陀佛就會清淨？因爲煩惱無住故。你要念阿彌陀佛，你把你心念清淨了，人家罵你都不煩惱了，過去爲什麼會煩惱，現在爲什麼不煩惱？是因爲煩惱的體是沒有實相的，煩惱無住故，你立即就悟道。後來你不念阿彌陀佛，它也是無住的；這是時你就覺了，無住就是佛心，煩惱自滅。但是我爲什麼念阿彌陀佛就清淨，不念就不清淨？是因爲你沒有覺性，還沒有無住體的顯現，你是個假無住，是意識裏面發出來的那個不在乎的放棄的無住；並不是在法上建立起來的無住；所以衆生往往在這個上面搞不清楚，以爲你念阿彌陀佛就是無住了，其實你不知道，無住裏面是實體而無住；是覺悟了，自己無住；與他實相相應了，那個才是真正的無住。所以我一再強調這一點，要知道無住不是我們獨立的意識的無住；是相上本體的無住；你會于本體哪一刹那，你整個的世界所生故；整個世界是我覺故；整個世界是我身，是我口，是我意，沒有一個獨立的我存在；我相沒有了，如果你只是從意識裏面發出來的，一定是錯誤的；你就變成我覺了，我在講，我是聖人，有聖見；我已經覺了，我已經認識了金剛經，你們都還不清楚；那就變成了意識裏面的一個思維；是錯誤的；這個金剛經文字即是般若，即是法身，法身就是報身；報身就是文字；所以呢文字、實相、觀照它這個是不分開的，這個書的文字就是觀照；觀照就是實相，聞到這個文字，他同實相就相應了，整個世界就變成一體了，這個時候呢？你就絕對沒有一個我懂得金剛經的意思了的念頭了，這就是所謂的無住身心。你自己平時呢多是有住身心；還是凡夫的心；這裏面非常的微妙非常的機密。

　　爲什麼這部金剛經是爲最上乘人說，爲發大心人說；心中有疑才行，心中沒有疑就沒有辦法修行；疑者知妄而不解，妄在哪裏？不知道妄在哪裏而生疑惑；發了大心，有修有證相當一段時間之後，有衆多的疑惑不解；這個時候是最佳的契入時機；如果你平時就根本沒有用過功，我怎麼講啊？你從來就沒有發過阿耨多羅叁藐叁菩提心，我怎麼講啊？只是耳朵來聽一下，玩一下而已。我們只是聊聊天，玩一下遊戲而已。事實上發阿耨多羅叁藐叁菩提心者。

　　修行過程中，中間有很多的妄見，平時沒有破掉的東西，我講金剛經，忽然的心開意解，豁然打開自己的那個疑惑；然後刷的一下住到法界裏面去了，跟佛陀無二無別了；度衆生沒有障礙了，那一刹那才是真實的。過去四川有個禅師，講金剛經非常的好，人稱周金剛，寫了很厚的一本東西，入江西要弘揚金剛經，在小餐館遇到一位老婆婆，要點心吃；婆婆問他，現在之心不可得，過去之心不可得，未來之心不可得，請問你用的是哪個心來講金剛經啊？(另說：請問你點的是哪個心啊？)禅師大驚，焚稿而入深山行20年後才再出來；20年後悟到了，原來自己和這個體啊是不二的，無話可說全體即是；就象世尊拈花講無言之法，衆愕然獨迦葉微笑一樣；與法相應故，言辭道斷故。絕對的體的相應，完全是絕對的體，您非要在相對的體內去思維，那不是出現毛病嗎？釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺無非是…

《《金剛經》系列開示 45》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…