..续本文上一页睡觉天天给众生在一块无有障碍。所以在听法的时候你要悟到这个道理；所听法的人是无住的，所讲法的人是无住的，我讲的法是无住的，你了解这是无住体，而无住就是已经成佛了，无住就是在度众生，度众生无住故就是佛；这个中间就是法，佛法僧都现前了。所以释迦牟尼佛说了一辈子法，但是无法可说；如果你用这样的心来听法也如是。用这样的心来说法亦如是；如果你会到这个道理，说法就是听法，听法就是说法；听法跟说法不二故。释迦牟尼佛及菩萨，都不会有这种心，我在说法，我懂得这个道理。所以你悟到这个道理就明白：说法就是听法，听法就是说法；说法的无住，听法的无住，中间还是无住，三轮体空故，一切无住。所以佛陀认为和众生是同体的，都是法报化的显现，所以佛陀就充满无上的信心。众生看了释迦牟尼佛每天只是吃饭穿衣睡觉就迷惑啊：有无量的众生要度，为什么我不能象佛一样坐在哪儿度众生呢？因为有这个相存在，就充满了一种相上的执著；我要象佛那样度众生，就变成的我执。就不知道，没有一个坐在上面的人，没有一群坐在下面的人，佛陀说法与众生互互相应，根本就没有任何差别；是因为你们的分别心，是众生的分别心，到妄见里面去了；其实你一旦明了了，一通全是通的，不可思议通达。所以众生往往是住在上面，不能了知实相。

　　 不住心与六波罗蜜一定要相应，如果不相应就是不能与众生心相应，就叫有住；所以呢，我们要发大心，发阿耨多罗三藐三菩提心，微细的观察你的心，微细地观察到您修行过程中所遇到的疑及障碍，都是因为妄在哪个地方，如果你没有看到自己好微细的哪个妄的话，一妄全妄，这一念不能明了，一切将无，可以看出这一念的闻信非常的重要；佛陀为什么以六尘来论呢？佛陀不说一切法，只说六尘是为了让众生不住一切法而得度；不住根得度、不住识得度、不住一切法得度，因为尘对我们眼睛来的是最快的，直接是个境，境就是个当下；当下不住的体不立一切法；我们往往立法，释迦牟尼佛吃饭穿衣睡觉当下这一切全是境，不生心故，一切境都是独立的，想与不想都是你自己的思维；因为尘是不动的，外面的色声香味触法都是不动的，因为你眼睛看到色生心故，就生识，那都是个妄境；不生识，识不要动，直接用心了知实相，无住之体。除了境之外，所有的都叫法，是境的当下的体里面建立的任何东西都叫法；你想一想，你见色，这个色的当下体，你动了任何一个念头，都是法；所以呢不见一切法，不承认自己的识，因为识也是法；不建立自己另外的根，因为根也是法；因为都是识里面想出来的，没有识哪来的根呢？不住之体，在这里面任何见，任何住都叫做法的显现，有法就有妄，有妄就麻烦了。为何不应住呢？因为一切法不应住；一住就会攀缘，就会贪著，所以我们住在法里面，不知道境就是色声香味触法，不住色声香味触法，一住色识就动，一识动就染着，不染善就染恶，住色染色，住声染声，住香染香，住味染味，住触染触，住法染法；只要你住了，它就染，一染它就生善恶，善恶的本体是空的，你住即有染，染即有善恶，有善恶大小就会有对立、排斥；这个善恶大小是没有相的，我们住了它就有了相；大小不过是个名字而已，东南西北有大小吗，不过都是个空而已；哪有分界限呢？东南西北是一不是二，没有分别；但你用识把它中间隔开来了，他就有了；你自己不搞个法把它隔着，哪有什么东南西北呢？我是方丈，你是小和尚，有分别中间一定会有障碍；大小中间是没有相的，你有妄见一定有大小，有大小一定有冲突。有大小善恶分别的这个体，都是视为冲突之相；有冲突之相会产生什么区别呢？无住之心它是无相的。有住就有相，有相就有分别，有分别就有大小。比如你做寺庙，要不就是大的压小的，要不就是小的嫉妒大的；中间就有恶业的显现；也有善业的显现。佛教讲以有相做功德，功德非常的小；以无相做功德功德就大，无相的功德是无尽的，因为虚空本来是无尽的，但是我们有相的执著了，就变成这么个体。所以不住色不住声都是一样的道理；不住色，色无碍故，色就广大；一切色皆无障碍故，是谓大色；不住声，一切声皆无障碍，是谓心音声；有障碍就有大小，没有大小就是一体的，是故一体之色，一体之声香味触法，只要你不住，色声香味触法都是本来圆满的；如果你有住，色声香味触法他就不圆满；不离相建立无住，不是离开这个相另外建立一个无住；不是说我眼睛闭着不住，是在色中而不住，是在声香味触法中而不住，这个才叫做无住；无住之觉性，无住是他的无住之体，是真如相。

　　如果你真正明了这个道理，你走在外面，不住色声香味触法的时候，大家要紧记住啊，不要以意识叫无住啊，要了知实相的无住体；生和灭就是无住，无住即是无生，无生即是佛心；所以外面的都叫佛心；佛心无住故，所以色声香味触法都是佛心；我们为什么分别界限呢？我们有住之体，有住之心，所以生出善恶好坏分别、触、香这种种差别；这些东西都是因为我们有住而产生的，如果你无住它是没有障碍的；所以我们现在看到的这个差别相，都是有住的体里面显现出来的；但是有住而无住，有住的是我们的心，无住的是佛的心；如果你一念生真信者，相信了这一念是无住之体，是佛心的话，这个体就得到了，体得到了那你看这个世界都是一个佛心；你这个心叫做觉心；它以佛心为体，佛像为庄严，为清净、为解脱；本体就是解脱的，你现在看外面的境是无住之体，在法身上面讲它是解脱的，报身上面它也是解脱的；如果你无住，不住色声香味触法，你这个身心就不住，没有我见了，没有我见那有我识、我身呢？包括我相人相众生相寿者相，皆是空的，全部没有了；你自己融到法界里面，变成一个觉，那个觉是解脱的。如果你以这样的心来行走，你就感觉到没有一个佛成，佛自成；没有一个众生可度而自度。这个时候你走到外面去，真是象六祖大师所讲的，何其自性本来清净，法身故；何其自性本来自在，报身故；何其自性本来具足，大悲心故。所以呢佛陀三心会于我们当下的这个体，就是法报化一体。你要认识到这个问题，是个彻底的佛的一个显现。我们众生往往用未知心----尚未觉悟的心，来建立不住；是一种意识分别出来的一种不住；认为是一种“不执著吧”，他认为“不执著就是不住”，他不知道不执著是从意识里面出来的；还没有实体；不执著只有一个安心故；比如念阿弥陀佛，把烦恼念没有了，清净了，为什么那么多念佛的得不到解脱呢？就是这个缘故。他认为念阿弥陀佛，烦恼就消掉了看不见了，所以我念阿弥陀佛清净故，他以为那个叫做无住。他不了解为什么念阿弥陀佛就会清净？因为烦恼无住故。你要念阿弥陀佛，你把你心念清净了，人家骂你都不烦恼了，过去为什么会烦恼，现在为什么不烦恼？是因为烦恼的体是没有实相的，烦恼无住故，你立即就悟道。后来你不念阿弥陀佛，它也是无住的；这是时你就觉了，无住就是佛心，烦恼自灭。但是我为什么念阿弥陀佛就清净，不念就不清净？是因为你没有觉性，还没有无住体的显现，你是个假无住，是意识里面发出来的那个不在乎的放弃的无住；并不是在法上建立起来的无住；所以众生往往在这个上面搞不清楚，以为你念阿弥陀佛就是无住了，其实你不知道，无住里面是实体而无住；是觉悟了，自己无住；与他实相相应了，那个才是真正的无住。所以我一再强调这一点，要知道无住不是我们独立的意识的无住；是相上本体的无住；你会于本体哪一刹那，你整个的世界所生故；整个世界是我觉故；整个世界是我身，是我口，是我意，没有一个独立的我存在；我相没有了，如果你只是从意识里面发出来的，一定是错误的；你就变成我觉了，我在讲，我是圣人，有圣见；我已经觉了，我已经认识了金刚经，你们都还不清楚；那就变成了意识里面的一个思维；是错误的；这个金刚经文字即是般若，即是法身，法身就是报身；报身就是文字；所以呢文字、实相、观照它这个是不分开的，这个书的文字就是观照；观照就是实相，闻到这个文字，他同实相就相应了，整个世界就变成一体了，这个时候呢？你就绝对没有一个我懂得金刚经的意思了的念头了，这就是所谓的无住身心。你自己平时呢多是有住身心；还是凡夫的心；这里面非常的微妙非常的机密。

　　为什么这部金刚经是为最上乘人说，为发大心人说；心中有疑才行，心中没有疑就没有办法修行；疑者知妄而不解，妄在哪里？不知道妄在哪里而生疑惑；发了大心，有修有证相当一段时间之后，有众多的疑惑不解；这个时候是最佳的契入时机；如果你平时就根本没有用过功，我怎么讲啊？你从来就没有发过阿耨多罗三藐三菩提心，我怎么讲啊？只是耳朵来听一下，玩一下而已。我们只是聊聊天，玩一下游戏而已。事实上发阿耨多罗三藐三菩提心者。

　　修行过程中，中间有很多的妄见，平时没有破掉的东西，我讲金刚经，忽然的心开意解，豁然打开自己的那个疑惑；然后刷的一下住到法界里面去了，跟佛陀无二无别了；度众生没有障碍了，那一刹那才是真实的。过去四川有个禅师，讲金刚经非常的好，人称周金刚，写了很厚的一本东西，入江西要弘扬金刚经，在小餐馆遇到一位老婆婆，要点心吃；婆婆问他，现在之心不可得，过去之心不可得，未来之心不可得，请问你用的是哪个心来讲金刚经啊？(另说：请问你点的是哪个心啊？)禅师大惊，焚稿而入深山行20年后才再出来；20年后悟到了，原来自己和这个体啊是不二的，无话可说全体即是；就象世尊拈花讲无言之法，众愕然独迦叶微笑一样；与法相应故，言辞道断故。绝对的体的相应，完全是绝对的体，您非要在相对的体内去思维，那不是出现毛病吗？释迦牟尼佛吃饭穿衣睡觉无非是…

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