上常下福法师金刚经系列开示

　　何谓应无所住行于布施？如何在布施中证得无生法忍？ 复次，须菩提，菩萨于法应无所住而行布施。这句话是应前面来讲，因为前面讲到无住皆空啊，众生就执着都空掉了，前面全部讲的就是我们的无住之体，弟子就问了，佛陀在前面常常叫我们去成佛，要行六度，如果都无住了，干嘛要行六度呢？干嘛要布施呢？干嘛要持戒呢？干嘛要忍辱呢？干嘛要精进，干嘛要禅定呢？这是对这个疑问来讲的，因为佛陀知道众生的念头啊，众生把念头断掉了，一切相都是虚妄都是空的，众生都空掉了，那众生就疑问了，众生都空掉了，佛陀过去要我行布施啊？佛陀过去要我行六度啊？佛陀过去跟我讲要我度众生啊，那我到底还度不度呢？还行不行布施呢？是对我们这个疑问。因为前面是讲相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相，后面讲布施，布施是对于众生的这个无始怀疑心来讲的，众生做事往往有执着。这里开显无住心，应无所住，什么叫应无所住呢？就是说，行于布施，外不住声色，内不住佛道，修一切善法，这叫行于布施。菩萨不住涅槃，不住生死，应无所住而生其心啊。也就是说，在一切法里面生出不住之心，就是佛。但是对佛来讲，不离众生生灭，就是布施。所以布施是对于众生的生灭来讲，不住是对于上成佛道来讲。所以这一念布施，下救济于众生，上成于佛道。菩萨无住相而布施，无住即佛性，上无佛可成;下行布施法自度众生，无众生可度无住故，而度一切众生布施故，无佛可成但是又究竟成佛。这句话比较拗口，我不知道大家能不能会得懂。

　　布施当中如何上会于佛？下会于众生？而无相？善事如何成为善法？善事如何不过还是个迷妄？布施如何通于佛心？

　　这一个布施含有二意，两个体。无住相而行布施的这一件事情，不住相是会于佛，布施是会于众生。就是说，菩萨修一切善法不住于相。什么叫修一切善法呢？善法就是众生，心生一切法故。修一切善法，如果没有后面的不住于相，那就不叫善法了，那叫迷妄，因为你后面没有无住啊，没有无住就是妄见，你不是无住，就是有住，人只有这两面，你不在无住的体里面，就在有住里面。如果没有后面的无住之相，那你前面就是有住之体，有住就是妄见，妄见就是六道轮回生死。所以呢，你没有后面无住之相，所行布施都是妄见，就不叫善法，不住于相才是善法。是故叫善男子，菩萨于法应无所住而行布施，布施是对于六度来讲。布施就是舍，舍就是无住，无住就无生，无生就无相，无相就是佛。只要你布施，它一定跟佛心相应的，这是最究竟的说法。

　　三种布施中如何做到无住？如何从嘴巴上的无住过度到自然无住？无住即能得无生法忍吗？

　　布施呢，有三种布施，财布施、法布施、无畏布施。什么叫财布施呢？财有内财，有外财，我们一般人叫那个财叫外财。我们一般人布施要回报，表面上是不想要，因为你内心中不了解般若，不了解无住之体，如果你了解了无住之体它是不可思议的，不是嘴巴上说我无住啊，不是这样说，你了解了般若之后，你行布施的时候自然无住。为什么呢？你了知无住了啊，你内心明了了，所以你布施的时候自然无住，了知你布施就是不住众生见，不住法见，不住我见，三轮体空，无相即无生，无生即佛，也就是无生法忍都会现前。如果你要是不知道般若，没有闻到般若，都是有相，就像阿罗汉都没办法，阿罗汉没有闻到般若之前都有清净法执，他发菩提心都上有佛可成下有众生可度，阿罗汉都没有做到，众生更不要说，如果不闻般若的话，众生之前看到佛陀相好庄严，三十二相八十种好，佛陀的自在，佛陀的清静，佛陀利益众生的这个相，佛陀的三十二相难道有假吗？佛陀的清静心难道假吗？佛陀的大智慧难道是假吗？四大威仪难道是假吗？他看得到，佛陀在度无量众生都会生怀疑心，以为佛有，我应当有，众生就有得心就有失心，但闻般若之后，自然开解，一切法无住之体，是我们本来清净法身，无住法能生诸平等性功德。

　　如何在你修习的种种法里面了知无住？见如来32相80随形好能否还是无住？无住即无相，无四相吗？如何能遍一切处住一切法界？

　　你只要不住一切法，一切法即平等显现，能生一切智，所以呢，你要在这个法里面了知无住。因为眼睛看到好的，所以他觉得好，满足于眼睛故，他不了解苦，敷衍眼睛而已，是因为身见在那个地方，认为他好不好。如果你身见断掉了，还有好不好存在吗？就像人家射一支毒箭到你身上去了，你老是看射箭的人在哪里，你不如把这个箭拔出来，等你把这个病治好了，事情也就解决了。所以最重要是我们的身见有问题，所以佛陀看得庄严不庄严，完全是你的身见的问题。你的身见一断，佛陀庄严不庄严的这个体也自然就断掉了。所以佛陀庄严不庄严都是无关紧要，只要你把自己的这个身见破掉什么事情都会解决。所以呢，住真里面很重要。所以在经典里面要破四相，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。只要你无住，我执相自破。我执相一破，外面一切相自平等，佛广大相三十二就出来，因为一切相平等庄严非我执而来，众生有相故，你的布施就不会圆满，他就会出现我执。一般人在没有闻到般若之前，不知道无住之体。无住有两种啊，闻到般若的无住和没有闻到般若经的无住是什么样的差别呢？我没有闻到般若经，我以罗汉的心，他的无住是什么无住啊？他有无住体，没有布施相。无住，他不动念头，他有无住之心，没有无住之相，他把无住之相舍掉了。我们做这个善事不要执着，不执着是无住之体啊，是空性啊，不执着心能遍一切处，不是这一件事情不执着。这个不执着是你故身，爱此报身故，你到任何地方都是清净心的显现，不可能止在某一个地方。是在一切处，发无上菩提心。在一切处无住行布施，你都是清静的。佛陀能把大千世界放在手上一点障碍都没有，但是呢，一根草在你手上你也觉得很罗嗦、很麻烦，你为什么心量那么小呢？佛陀为什么心量那么大呢？因为他是一切法无住能有无住果现前，他无住能住持一切法界。

　　众生通常意义上的不执著隐含的毛病在哪儿？为什么说多是放弃而不是放下？何谓依立名而无住？何谓依无住而自然无住？

　　但是众生的无住就不一样了，众生的无住不能住一切法界。你说放生不要执着了，不要执着就是不要住的意思，就是以后可以放可以不放不要执着嘛，所以就偏到那个空里面了，他就是无所谓，就是我做善事无所谓，随便，放一下就可以了，他那个不执着就麻烦了。真正不执着是很珍重的，那是很慈悲的，那是在一切处，那是力量是很大的。比如菩萨度一切众生利益一切众生，有大雄大力在里面，因为不执着生平等无碍相，佛陀的三十二相、八十种好是因地无住修行一切善法中生。

　　如果你说我不做了，不要执着，认为那个执着了，那就麻烦了，你那叫放弃了，放下跟放弃是两回事，明了般若观照实相，放下是放下你那个妄识，显露你的真心，你在一切处放下分别执着无住，心常自在。那你怎么行住座卧非常平静的，清静心则生实相，所以做一切事情内心保持非常的清静，无有牵挂，观察实相，以无住体而做，并不是说放弃的心。社会上人他不知道无住即本心，法界即心庄严，选择意识里面的无住分别心，取无住意识还是一种执着。所以，凡人在无住里面立无住，圣人呢无住的体就是我的无住，依无住而无住，众生以立名而无住，众生立名说我们不要执着，是意识里面的，其实内心中跟这个当下的心不相应。无住是什么？法界无住即法身，无住法界即报身，法报一体生智身，就是清净身，不是你的妄想里面建立的无住，你不要头上安头，你本来就是无住体，你另外在安一个无住，叫头上安头。所以无住只有一清净心，没有二妄识心，这个叫做无住。所以无住叫舍，没有一个我，是法的显露真身，也是就真我体，因为放生体是无住的啊，无住体，没有一个住的体，没有众生存在。我是无住的，我就不存在，众是也是无住的，他那个体也没有，所以能所双亡，这个中间的法也没有，这个叫做三轮体空，才成就真实布施。

　　何谓放生中的无住？众生讲我不执著于放生，其不通的心在哪儿？

　　相上本来无住是我先身，放生的这个体本身是无住的，你要了解它是空的，但是不离开放生而具空，是你的始觉，也能代表众生本觉，你自己觉的时候呢，众生是了不可得，但是呢，不能离开众生了不可得相，找另外的了不可得，不能说没有众生，了不可得不需要放生了，那就麻烦了，离相说相，就是离开这个相说无住，叫头上安头，因为这叫断见，叫边见。所以你在放生的过程并不失，还在放生，这个放生体里面我空法空，但这个事情还在，这个叫应无所住而生其心，这个叫修一切善法不住于相，这是度一切度众实无众生得度。

　　你布施过无住吗？何谓戒波罗蜜？何谓持戒波罗蜜？

　　三种布施里面第一种就是财布施。我们布施财物给众生养于生命叫财布施，法布施就是讲法让众生开悟真谛养慧命，无畏布施，用自己无住的神力，威德力布施让众生安全保障不受侵害。从这个究竟意义上来讲，什么叫财布施呢？财布施其实就是六度，六度就是真正的财布施，六度又是法布施，六度又是无畏布施。六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定。从财布施来讲，你自己把自己内心的妄见，一切无住故，无住就是布施。一切无住，得清静故，因为你无住，你心清静，把一切烦恼都舍掉了，得清静体，这个清静体就叫戒体，戒波罗蜜。而一切法舍，叫持戒波罗蜜。持是对犯来讲，如果无犯即无持，如果你一切处都舍，跟戒相应故，持犯就没有了，没有持没有犯，跟戒相应故，叫持戒波罗蜜。这个是你的内财，跟波罗蜜是相应的。你一切法不住而行布施，可以获得什么呢？布施、持戒、忍辱，烦恼不生故，一切烦恼生不出来…

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