..續本文上一頁。忍辱又叁種，生忍、法忍、無生法忍，無我故生忍，無法故法忍，我法不住故，無生法忍，就是生滅無生，寂滅現前，叫無生法忍。小乘阿羅漢小乘無生法忍，還有大乘八地菩薩所證無生法忍。你一念無住生忍而行布施，得忍辱波羅蜜，忍辱是對于瞋恨來講的。你有恨就有忍，忍跟恨是相應的，你一切法不住的時候，你的無生法忍辱是絕對的，成就于忍，小忍都是世俗的辦法，世間的忍算什麼忍啊？都是虛妄體。如果有這個無生般若，才能通達于無生法忍。爲什麼念阿彌陀佛即無生法忍呢？因爲念阿彌陀佛即不退轉啊，因爲阿彌陀佛名號本身同般若的體是相應的。你一念無住而行布施，跟禅定相應，一切禅定都會現前。一切不住，不就是禅定？
如何得說法叁昧？觀像叁昧？坐禅叁昧？念佛叁昧？禅悅叁昧？如何得內波羅蜜？無住布施如何通達六波羅蜜？
我們講法不住，就得說法叁昧，就禅定。如果有住，就不叫叁昧了，講法得說法叁昧。現在衆生本身是假的，是妄體，妄就是無住體，大家一散開什麼都沒有了，四大也是這樣，我們這個房子也是散開的，都是無住體。我講話的聲音也是無住體，我們現在本身就是無住體，這一切都是無住體，就沒有我一個說法的人，沒有一個能聽法的衆生，沒有一個說法的這個法，都是無住體。而這個無住就是無生，這個無生是我故身，上已成佛，下衆生已經度盡，說法因無住而得說法叁昧。觀佛像，無住故，就觀像叁昧。你打坐，無住故，就坐禅叁昧。只要你無住，就叁昧相應。走路心不住，就經行叁昧。你念佛，前後不住，就得念佛叁昧。一切都是這樣的。你念阿彌陀佛，因爲阿彌陀佛名號，你能念所念都空掉了，那個阿彌陀佛就是無住，就是念佛叁昧。只要你無住，在念佛叁昧裏面。多聞無住，也成就多聞叁昧。神通叁昧，目犍連那叫神通叁昧，神通不住故。智慧第一的，智慧無住故，得智慧叁昧，因爲無住就得叁昧，得定才能得到這個體，就得叁昧。所以定在一切處。我們發阿耨多羅叁藐叁菩提心，利益一切衆生無住故，就成佛了，無法可得故。眼耳鼻舌身意無住故，你眼耳鼻舌身意就空掉了，叫身定了，你就定下來了。如果你有住，你就有煩惱，你身體就不會得到清靜。你眼見色，你有住，就有分別，就有妄見。見一切色不住故，就得色叁昧，就得色定，本來無住體跟你無住心相應的那一刹那，色就變成叁昧。聲音無住故，得聲叁昧。鼻子聞的香味無住故，得香叁昧。嘴吃的鹹酸苦辣不住故，得禅悅叁昧。身體的接觸，摸任何東西，不住故，得身叁昧。一切法不住故，得意叁昧，都得定。所以呢，我們不住法，應無所住而行布施，能得五波羅蜜。從這個般若來講，一切法不住就是般若則生實相，無住生心啊，就是佛心啊。所以呢，你一念無住心，這個六度波羅蜜全部相應，這叫內財啊，你的內波羅蜜。
六度波羅蜜如何成爲佛身？佛心如何就在六度波羅蜜當中？離開六度波羅蜜沒有另外的佛心可得？
第二個，法上的布施。我跟人家講法，令衆生行波羅蜜故。一切衆生聽法的目的，就是要行六度波羅蜜。行六度波羅蜜一定要以無住布施通達于六波羅蜜。只要你無住布施，六波羅蜜自然現前。因爲六波羅蜜，般若爲性啊，布施爲行啊，五種波羅之實行，五度之實行，全看布施。布施具足了，五度自然具足。我以法來布施，你把這個布施就度一切衆生。上已經成佛，下度化一切衆生，你可以天天在度衆生，這就是給衆生的法，這就是給衆生的利益。法上布施要令衆生解脫，那我跟你講般若，我跟你講六度波羅蜜，一切衆生都要行六度波羅蜜，才能夠得阿耨多羅叁藐叁菩提。爲什麼呢？六度波羅蜜是法，而無所住是佛。這個佛身跟法報身是一不是二，所以不能離開六度另外有佛身可得，因爲六度波羅蜜就是佛的這個身，而佛的心在六度波羅蜜無住清淨體，所以，六度波羅蜜它的體就是佛性，它的相就是六度，無住而住，住而無住。所謂無住呢，就是佛；所謂有住呢，就衆生，衆生就有相。一切衆生要成佛，發阿耨多羅叁藐叁菩提心的話，必須要行布施，行布施的意思就要行六度波羅蜜，才跟阿耨多羅叁藐叁菩提心相應，通達般若。所以呢，講般若經，就告訴我們要無住行六度波羅蜜。
六度爲何以布施爲首？金剛經中六度中爲何單講布施？舍跟布施最爲相應，跟六度最爲相應？可否說“能舍是六度的靈魂”？最究竟的舍是什麼？
這裏爲什麼專說布施呢？不講那五度呢？因爲布施爲首啊，行之首。如果沒有布施，五度波羅蜜不可能産生實際的行爲。比如你禅定，你一定坐多少天，你沒有布施，布施就是你的禅定，你只要無所住布施就是禅定。布施是一個法，是一個實際的行動。跟般若相應，布施立即就會顯現出來。比如我們持五戒，也是布施，因爲持是舍犯啊。忍辱可以把這個瞋恨心和散亂心舍掉。忍辱、持戒，都是舍去一個相對體。忍辱舍瞋恨，布施舍悭貪。般若舍愚癡，禅定舍散亂，精進舍懈墮，舍跟布施是相應的。所以我們把好的東西把它舍掉，我們什麼東西好呢，大家想一想，把你好的東西舍掉，把你貪著的東西舍掉，究竟舍，就是舍去妄念，妄念一舍，諸法皆舍。
可否說大乘舍心、小乘舍身？修小乘要在禅定功夫，修大乘要在發菩提心？心的超越與身的超越如何的不同？
我們從小的方面，有的說我把我的肉割下來舍，舍不掉是吧？其實舍身難舍，舍心好舍啊。大乘菩薩，我們最重要是在心上面相應，心上面相應了，你身體慢慢就淡泊了。小乘教法在身體上面下功夫，大乘佛法在心上面下功夫，心上面首先從般若上面下功夫，如果沒有般若的話，你心上面也舍不掉啊。小乘在身體上面，就是說持戒，要把你最好的東西布施掉，舍身啊，舍肉啊要把它舍掉，對我們來說太困難了，但是呢你叫我把我的妄念舍掉，你坐在那個地方，妄念舍掉，你就進入禅定了，布施、持戒、忍辱、精進都跟法相應了，這個東西都變成法了，不舍而自舍了。叁界一舍，什麼東西都舍掉了。你在裏面拿東西舍，很難的。你用一個口袋起來一起舍掉多容易啊，是不是。大乘的菩薩呢，就是一舍全舍，就是舍去妄念，自然獲得清靜。所以大乘菩薩跟小乘的差別建立在慈悲的體上面，小乘是建立在空性上面，以自爲解脫的體裏面，所以大乘跟小乘的這個舍法，大乘好修，小乘是非常難修的。爲什麼呢？大乘以利益衆生來舍，比如布施，按照我們平常的觀點，布施我要得到一種福報，我們現量上面要修證到八地菩薩很困難的，所以大乘菩薩的修法一念就達到了，最重要的，就是發菩提心很重要。小乘裏面不發菩提心都可以成就，只要你禅定功夫就可以達到，但是大乘佛法裏面全靠菩提心(大乘修法其實難點在于發菩提心，沒有根性一定不能真發，不在于舍；小乘修法難舍能舍身亦能舍，但其實還是以妄在修行，住空性而心難舍之、心不空之)。如果你菩提心不能生起來，你不感興趣啊。
布施這一念可以得阿耨多羅叁藐叁菩提心，只要你無住生清淨心則得阿耨多羅叁藐叁菩提。你對阿耨多羅叁藐叁菩提心不感興趣，那就沒有辦法了。所以大乘裏面非常強調菩提心，大家緊緊記住，小乘裏面全靠自己的禅定功夫，這個要搞懂。有人說，小的不舍還能大舍？一般人都是這樣講，你連一塊肉都不敢割下來給別人，你還想說我要成佛，作大菩薩？這句話是有毛病的。大乘教法全靠你發菩提心，小乘裏面全靠你的禅定。禅定功夫可以做到，我坐在那裏進入禅定的時候，達到無相，你把我的肉割下來沒有關系的。但是在大乘的教法就不一樣了，大乘的教法不是割肉、割身的問題，它是一種行菩薩道，是一種利他的這種精神，是讓你心超越，不是讓肉體超越，肉體的超越和心的超越是兩回事，這個要搞清楚，知道吧。大家從這個上面好好的思維一下。大乘又是個易行道，又是難信門，知道吧？最重要的，發菩提心很重要。你看無量壽經裏面叁輩都叫發菩提心，一向專念。菩提心是大乘的最基礎最基礎的東西，所以我們對菩提心要徹底的重新的認識一下。最重要的是什麼，菩提心！如果你要不修這個菩提心，那你就修小乘禅定功夫。因爲你只有兩條路走啊，不走小乘就走大乘，是不是？你菩提心又不真實，你小乘也不肯修，那就麻煩了。這個很重要啊！南無阿彌陀佛！
《《金剛經》系列開示 44》全文閱讀結束。