..續本文上一頁這是一種境界，天人見到的是琉璃世界，菩薩看到這個花是六度，阿修羅看到這個花是鬥爭工具，阿羅漢看到這個花是空。
有對立，必有六道嗎？沒有對立絕待絕對法身就會現前嗎？境界何種情形下一定是真的，何種情形下一定是假的？
從法身以上的，這個花都已經一體了，從六道都是對立，法身是絕對而不是對立，但是絕對裏面還有一點妄在那裏，微細的無明在動，微細的那個一刹那的念的中間，比如來講，我們發現自己很清靜了，其實你跟它相應的那一刹那是一個相應的體，這個體産生了萬物的變化，好像外面有變化，其實是一，就是金剛，所以金剛在哪裏呢？就在我們那個妄念裏面。看到房子，在妄念裏面，離開這個妄念，全部的妄是假的，但是房子是真的。所以這個房子的妄念體裏面，安立了這個房子，因爲這個房子安立的這個妄念，妄念全部是假的，但是妄念不斷的上升到清靜的時候，解脫的時候，到了跟法身同體的時候，那個妄念是不是全部沒有了呢？這個轉妄叫轉識成智，轉爲智身，就變成妙觀察智、平等性智、成所作智、大圓鏡智，就轉智身了，轉爲智身就是化身。法身是沒有智的，化身裏面才有智。一切智安立，在你明了的那一刹那它已經安立了智，這個智是什麼呢？本身無智亦無得。但是你明了的那一刹那，你一念覺性，覺性雖然是不可得，但是這個境界裏面安住了次第。我們在這個次第裏面如如不動，就像過去禅宗裏面參禅一樣，參“念佛是誰”，但是在你參的過程中，你會出現很多境界，但是禅宗裏一再強調，一切境界不可以住，爲什麼不可以住呢？它並不是不可以住，境界一定是真的，但是不可住，是實相，如果你不住的話就是實相，如果你住了，你就違背了實相。實相是如如不動，如如不動之體是終始不變。但是一切變化的境界，不可以住，住了就離實相。你要住到這個境界裏面，就離開了實相。你以爲說，你把這個境住了，以境爲實相，然後變成妄見，有獨立一個我出來了。所以呢，這裏面的實相不斷的相續，出現種種境界，達到最後成佛的境界，到究竟的境界。所以在華嚴裏面肯定有次第的。我們每個人不可能沒有次第。就像我們了解金剛經以後，你吃飯、穿衣、睡覺，都有變化了，但是你在實相智慧的觀察的體裏面是如如不動，但是在事實的相上面，它是有變，有變和不變的體啊。如如不動就像應無所住而生其心一樣。應無所住是不動之體，應無所住這句話，是動與不動的空有不二之法。見一切法是叫衆生，如如不動是叫佛。佛就是衆生，衆生就是佛。這個心叫發阿耨多羅叁藐叁菩提心。而這種心建立在不動的這個體裏面，但是度無盡的衆生，無盡的衆生在這裏度了。這一刹那，無盡的衆生都在那裏度，度而無度，沒有一個衆生可度。但是在度無盡的衆生。爲什麼呢？因爲念念是圓滿故。所以度衆生不疲倦故。不會感覺到很疲勞。爲什麼呢？因爲你無住故。因爲無住沒有疲勞，你就安住，不疲勞就有力嘛，有力就可以破一切魔嘛，破一切障嘛，就可以生實相，實相現前就生法界，法界就是你的實相，在一心之中顯現出來。說不變它又變，說變它又不變。終始不變，終始在變，只要你終始不變就終始在變，在變是在不變體裏面，不變在變的體裏面。如果你迷了就變到地獄餓鬼畜生了，變叁惡道了。如果你不變你覺悟了，那就跟真如法界，跟解脫相應了。解脫，與解脫知見，清靜，莊嚴，都是不斷的生出來。在迷覺之間，它都有變化。迷了它有一種變，覺了它還有一種變。比如說貪心，貪心體有嗎？貪心體是空的，但是貪心爲什麼會下地獄呢？貪心下地獄叫變。但貪心體不可得故，它就不變。如果你貪心，就必定下地獄。如果你要是真心覺悟的心，它一定成佛，這是個相對而言。它有變的體有不變的體。不變是悟到不變的體。如果你永遠貪下去，那就下地獄了。如果你覺得我不應該貪了就可以轉。也是一樣，如果抓住這個不變的體，一定成佛。這個過程之中，它一定會存在。如果你要是把這個東西不抓住，真如實性你沒有認識到，那這個次第就不存在。
雜心是信心上的夾雜，依雜心而修是謂雜修；雜心雜修，修必無力，魔必能入，業必現前。何謂願波羅蜜？如何起修？
你就雜心，也就是雜修，就這個意思。爲什麼叫雜修？雜修並不是今天念阿彌陀佛，明天念金剛經，後天又是念什麼，一般人認爲這個叫雜修。雜心就是什麼呢，你今天信一下，明天又不信了，這個叫雜心。這個心如如不動的安住下去，沒有另外的一個心，這個叫做不雜心，跟佛心相應。如果你今天這樣的跟佛在一塊，明天不跟佛在一塊，你的不動體不能如如不動的安在你自己的心裏面，你跟這個實相不能相應，你妄不能除，那麼你怎麼會産生變化呢？你怎麼會産生次第呢？就像妙法蓮華經，一發菩提心，即成等正覺。但是安住不動，實相就見證了。首先住，住能生力，力能破魔啊，就變成行，行能生力啊，你的行爲可以除魔，把你所有的冤親債主，無始以來的習氣毛病啊，不斷的除掉，然後進入八地，進入回向位，願成就了，你的願體成就了。願體就是，願而無願，無願而願，就是功德之體顯現出來。所以呢，有願即法界，無願即一心。你一心回向于法界的時候叫有願，它法界本來就是一心，又叫做無願。爲什麼到八地菩薩叫願成就呢？叫願波羅蜜呢？願波羅蜜就是願而無願，無願而願，所以有願即無願，無願即有願，是故呢叫願波羅蜜。不是我們執著的那個，我們要發願啊，那個波羅蜜，那不是願波羅蜜。真正的願是達到無願的體，跟實相相應故，無願會于諸佛，有願是會于衆生，會于衆生功德成就，會于諸佛無相成就。所以無相是空有不二故，這叫做八地菩薩，那就叫大無畏，不可思議的境界。從十住的時候，信的時候就已經安住在一心不亂的這個佛體了，有人勇猛精進故，或者有善知識誘導故，一刹那時間可以證八地菩薩。但是沒有精進故，你不斷的相續在那個地方，你也可以慢慢的進入到十住、十行、到十回向，然後慢慢走。
六祖的精進與我們有何不同？如何增強我們的精進力？
講金剛經，把你的真實相給它顯現出來。釋迦牟尼佛爲什麼成道快呢？精進力量大，這個精進並不很疲倦的。像我們末法時代的衆生，不可能這一心抓著就不動了，像六祖大師再來一樣，一刹那時間可以趣入，但是我們還需要種種方便。事實上我們有幾個人能真正的産生修行狀態呢？到這一種狀態呢？基本上還要持戒啊，趕經忏，還要做做佛事，念念阿彌陀佛，如果你真正把金剛經搞懂了，真是超情離相，那麼你可以獨立去修了，你不需要跟我們在一塊了，你真正的是自己在哪個地方都可以修了，跟我們在一塊幹嘛。跟我在一塊無非是護持你一點善根而已。
《《金剛經》系列開示 35》全文閱讀結束。