..續本文上一頁陀那麼清靜，佛陀相貌莊嚴，這個智生之體誰不想得啊？誰不想得到佛陀這個智身呢？叁十二相、八十種好呢？誰又不想得到釋迦牟尼佛的清靜心呢？佛陀下可以度化衆生，上可以成無上佛道，每個衆生都想成佛，每個阿羅漢現在正在發菩提心，但是呢他爲什麼放不下來呢？放不下這個我執呢？放不下清靜之執呢？那些菩薩都發了願，要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，要度無量的衆生，爲什麼我們感覺到衆生難度呢？對上來說，我要成無上佛道，爲什麼我們沒有佛陀那麼自在呢？佛啊，快告訴我這種甘露啊，讓我得到跟你一樣，如是自在，如是解脫，如是智身，汝是利益衆生，如是能成佛道，如是能度衆生，如是在吃喝穿住裏面、行住坐臥裏面、四大威儀裏面，那種自在體，我想要。這叫“樂”，想得到這個體。這裏面就是兩個意思，一個就是衆生沒有得度，這個時候正在祈望。第二個呢，須菩提帶著衆生，在看著佛的體，佛陀正在這樣做。展現在我們面前的佛，何等自在，那麼安心，四大威儀那麼具足，那麼清靜。佛陀在世時，在哪個地方度到哪個地方。爲什麼我走到那個地方度不到那個地方呢？上至于大梵天王，下至于很多的衆生，見到佛都得度，但是那些發了阿耨多羅叁藐叁菩提心的人，會怎麼想？他說，我也跟這個一樣，他想這樣，“樂”，知道吧？也就是說，上看到佛。我們的衆生不一樣的地方在哪裏呢？我們上看不到佛，不知道佛陀自在是什麼樣子的，看不到佛陀的這個清靜莊嚴，看不到佛陀的清靜心，看不到佛陀在度化衆生，看不到佛陀在成等正覺。所以我們對這個是非常的盲目。所以我們爲什麼對佛法這麼淡泊呢？因爲你看不到啊。你沒有這種“樂”啊，沒有這種渴望的心態啊，求解脫啊，又沒有看到佛陀這種向往之心啊。所以爲什麼講叁十二相、八十種好，爲什麼講西方極樂世界這麼好呢？爲生“樂”之心啊，我想去！有幾個人真正在想呢？
佛陀的威德力攝受力到達什麼程度？佛陀如何走路？魔王如何走路？
佛陀在世時，那真是不可思議啊，只要是衆生見了他都生歡喜。他把衣服脫的光光的在外面走路，人家看到佛，沒有一點點汙染的感覺，衆生看了以後沒有那個不好意思啊，都是非常的純啊。看到釋迦牟尼佛都是禮拜啊，看到都有無上的功德啊，如果佛陀站在那個地方都是無上的功德啊，功德巍巍。比喻來講，佛陀站在那個地方，就像一個火車過來一樣，如果沒有威德的人，你嚇得退到後面去了。佛陀攝受我們的力量，恭敬他恭敬到這種程度，很多衆生不敢問佛，都是問阿難。因爲佛陀的智慧、威德，就像光一樣。一般的人見到佛的時候啊，並不是怕他，太恭敬，恭敬到不敢問，都問旁邊的，哎，你替我問一下，都是這樣的心態。(01：15)過去有個公案，有一天佛陀(散)頓步，到一個江邊去，一頓步，邊上的人不敢問啊，佛陀的威神力太大了，阿難尊者的威神力要差一點，就悄悄的問阿難，今天釋迦牟尼佛頓步，肯定有大事因緣，你跟我問一問，是爲什麼？阿難尊者就跑去問佛。爲什麼這些衆生不來問，要須菩提問呢？他問不出來啊，他不知道怎麼問。每天看到佛陀那麼自在，每天看到佛陀度化衆生，每天看到佛陀那種清靜，那種四大威儀的具足，他走路的時候像飛一樣就過去了。在經典上講，佛陀走路，衣服不會抖動的，我們走路衣服飄起來了。佛陀走路的時候啊，衣服是不動的。釋迦牟尼佛在世的時候那衣服沒有這麼長的，這個身體是展開來的，裏面是空的，所以他那個衣服走路的時候不會抖動的。那我們走路那個衣服都狂飛起來。就說我們心比較散亂，沒有那種清靜體。佛陀走路不會大步流星，佛陀象步走路，他走路像大象走路，都是平著走。我們走路呢是躬著腰走的，好像有什麼急事要做，一腳跨得很遠。這個腳在底下都有很大的聲音。所以呢，一個人走路聲音很輕，證明他心很細的。有人走路咚咚咚，就這樣過來了，這個都是大魔王走的路，那些強盜走的路。所以我們爲什麼走路不能輕一點呢？都因爲你步子太大了嘛。是不是？不會輕走。像這樣的人，我們看不到，在這個末法時代沒有。
看不到佛當然可憐，看不清自己更加的可憐，我們爲什麼會經常處于一種雙憐狀態呢？我們經常沾沾自喜于我們的智慧福德，卻很少關注自己的執著，哪個更值得關注呢？
第二個呢，我們看不到自己啊，還以爲自己很有智慧呢。哎，我覺得我很不錯呢。往往認爲自己很不錯。又沒有聞到般若經，感覺到自己沒有執著了，認爲自己沒有執著了。動不動說你很執著，我哪有執著啊！跟人家打架呢。說你這個心不好吧，我哪有不好啊！跟人家吵架。要說你，你有罪啊，要忏悔啊，我哪有罪啊！跟人家辯起來了。所以我們這些人都是這樣的。看不到自己，看不到佛。這是我們最可憐的地方。最可憐的地方是看不到佛。還有更可憐的地方，就是看不到自己，現在不知道有多少的法執，所以過去的祖師講過啊，他說不要看自己有多大的智慧和福德，看看自己有多少的執著。如果你不斷地看自己的執著，你可能還有一點點智慧，如果你不斷的看你的光明，那你的光明就是執著。你看你的優點，不看自己的缺點，那就麻煩了。但是有幾個人真正的看自己的缺點呢？包括我自己啊，看到自己優點很多的，缺點呢就看不到。所以我們這些人挺麻煩的。從這裏面反應到我們身上去啊。
念佛與聞法是何關系？不聞法念的是何佛？心中的疑惑不解念的是何佛？名相佛的背後究竟念的是甚？
所以“欲”是一種欲望啊，我們平時不應該有欲望，爲什麼這裏有“欲”呢？“欲”在五蓋裏面，就是貪嗔癡慢疑五蓋變成五德。如果你要是“欲”得到佛法，這個“欲”有沒有關系呢？你是個大凡夫，本身就有欲，如果你這個欲能跟法相應德話，你就不可思議了。但是我們沒有這個欲望，我們現在聞般若智慧的心沒有，很淡泊，聞法不聞法，就是念佛嘛。我們淨土宗的大德就告訴我們，老實念佛，不要想什麼東西，還沒有修行就叫人家老實念佛。禅宗的大德，老實參禅。參到最後面一肚子氣功，肚子裏面發氣，參念佛是誰肚子裏鼓氣了。然後呢，一股氣功出來了，認爲這個是叫做禅。淨土宗呢，念佛，念啊彌陀佛，喉嚨喊破了，一頭發脹發熱，然後念阿彌陀佛這叫功夫啊。念到最後面，他沒有聞法的這個體，那就麻煩了，所以我們要有一個非常想聞到法的這種般若智慧，聞法的是我們衆生不想聞啊，對聞法不感興趣，所以我們對聞法不感興趣的人，在涅槃經裏講得很清楚，猶如畜生無異啊。對聞法要感興趣，知道吧。所以呢，我們不管是老修行，是小修行也好，經典裏講：聞說般若，就是聞到般若的人，即使你有誹謗和贊美，可以升到天堂，就是你墮到地獄，但是地獄會變成蓮花，變成清涼的，就是掉到火裏面去了，火變成蓮華，變成清涼的，把你托到天上來，托到善法裏來。也就是說，你聞說了般若，經過了耳朵，就像金子掉到那個泥坑裏面一樣，然後呢等你這個泥巴脫落之時，這個金子掉到火坑裏面去了，但是燒不化的，並且那個金子掉到火裏面，火會化成清涼的。掉到地獄底下沒有多大的痛苦。所以呢聞般若，其實都已經跟解脫相似的相應。所以可看出聞般若很厲害。所以不管什麼人都應該知道聞法很重要。所以呢，今天要了知聞法的重要性。所以呢我們“願樂欲聞”。
衆生啊在想發阿耨多羅叁藐叁菩提心，他看到佛陀的自在啊，第二個呢，自己已經發了菩提心了，在人天道裏面想出離叁界啊，知道人間之苦啊，又看到佛陀的莊嚴和清靜，想成佛了。阿羅漢也發了菩提心了，也不想住在清靜的體裏面，也不想住在這個執著的法裏面了，也發了阿耨多羅叁藐叁菩提心了。菩薩他也發菩提心了，菩薩本身就是發普通心，但是呢他有衆生可度啊，諸佛可成啊，他爲什麼不能像佛那樣無牽無挂呢？自自在在的這種體呢？這些所有的叁界的衆生、聲聞、菩薩，在渴望著，佛啊，快說吧，把這個甘露顯現出來，讓我解渴啊，讓我得到解脫，滿足于我的欲望，讓我聞到清靜之法，就是大家對這個般若生起無上的信心。南摩阿彌陀佛！
《《金剛經》系列開示 34》全文閱讀結束。