上常下福法師金剛經系列開示
什麼叫妄，如何去妄？
什麼叫妄，如何去妄？妄是獨立的，是了不可得的，絕對不是有來有去的，如果有來有去的話，哪個妄不就真實了嗎？佛像在這個地方，你說我們的妄是不是佛像？如果妄是佛像，妄就有來有去，難道妄有來有去嗎？完全是在佛像上建立一個妄見，大家想一想，這個佛像是一個還是二個？如果是一，不應該到我們心裏面去，如果每個人心中都有的話，難道佛有無量嗎？無量個或一個，這個東西是不可思議的，我們的妄見裏面，你看到的佛像和我看到的佛像是一還是二？你不知道我心中佛像的樣子，我也不知道你心中佛像的樣子，證明我們心中的佛像不是一；妄完全是你看到外面的相後心中所産生的一個執著的意識；而這個意識是獨立的，是虛無的，無來無去、無老無少、了不可得的；是徹底的一個空。我們把這個空，把這個妄當作有了。我們把這個佛像當作我們的妄，看到凳子，認爲凳子就是我的妄，看外面一切相，都認爲是妄，其實不是佛像、不是凳子是妄，是你附著産生的那個執著的意識是妄，不是外面的東西本身是妄。我們執妄爲有。現在學佛人100個中90個認爲見境即妄，外面的境就是我們的妄。如果你的妄中有外境的話，那就不叫妄叫有了；這真是大錯特錯；它妄的體什麼也沒有，你把妄除掉了，全體即真；有我見就有分別見，有妄才建立我與你的對立，如果你妄沒有了，對立就不存在了，因妄而起我見，因我見而起法的對立，人見，有人見，才有衆生的分別、好壞、善惡，這都是你的妄見在作怪，壽者見過去未來都是如此。
有沒有現在過去未來呢？難道妄裏面有現在過去未來嗎？妄裏面有現在過去未來還叫妄嗎？現在過去未來中沒有妄的體，是你的妄見，你的識當中沒有妄，但你認爲有個現在過去未來，除去妄，你的現在過去未來的本體都是清淨的；這裏面很多人都不知道，所以在後面除妄的體裏面講得很清楚，山河大地是一合相，一合相皆不可得，凡夫之人以爲有個一合相可得；所以我們錯解了，認爲真裏面還有個妄。真如實相裏面還有妄的體？我們現在看到的是妄體，是真如實相裏面出來的，這不奇怪嗎，是不是。再者說我們妄裏面還有山河大地，日月星辰；有來有去，有現在過去未來，這不也奇怪嗎？妄裏面還有這些東西存在？你仔細看看你的妄裏面有沒有？實在沒有眼耳鼻舌身意，沒有色聲香味觸法，所以妄就是妄，了不可得；我們是無明衆生，所以産生對立，産生分別，産生虛妄；所以這裏面，如果你聽懂了，就會有個強大的超越，如果你聽不懂，就只能還在妄裏面搞呀搞。只要你分別，你看到的見到的聞到的統統都是妄的；你看才是妄，不是你看到的是妄，不要弄錯了；看到的不是妄，是你能看的體是妄；所以外面沒有妄，妄在內，了不可得。妄要是有實體就不叫妄了。認識到這個道理，你就不可思議了。就可能做到理事圓融。
如何現量證得山河大地的清淨體性？
我們無始以來的習氣，有時候我站在外面就想，如果我妄裏面沒有山河大地，現在的山河大地是怎麼樣？山河大地到底在哪個地方？如果山河大地不在我們的妄見裏邊，你仔細的觀察，你會發現這個世界真正的很清淨。但是他不斷的微細的妄還在哪個地方。還需要不斷的破。
諸菩薩摩诃薩，應如是住，如是降伏其心；
去妄顯實，還是個方便。
如何做到一切叁昧現前？
你必須摒除一切對妄的執著，放下來，才叫做戒，如果你與妄相應，都是屬于犯戒。般若是直接顯示出我們的真實戒，究竟戒，而這個戒生出定，因戒生定，因定生慧啊，戒能生實能摒妄故，你的福德是不可思議；還能生無量的福報；定，就是一個止觀；能觀察金剛，能摒除所有的妄緣，此定爲大定；因大定而生無量定，是故所有的定都從這裏出來；爲什麼呢？你把這個抓住了，一刹那這個世界都清淨了，上會于諸佛的所有叁昧，下會所有菩薩衆生的叁昧，利益一切衆生的叁昧，都會現前；大定攝小定，在一切處都會清淨，其實人家出家也是一種定，也是一種叁昧；念經也是一種叁昧；打坐坐禅也是一種叁昧；吃飯有叁昧睡覺也有叁昧；如果你這個大叁昧現前，所有的叁昧都會現前；真的會現前的，知道吧；所有的叁昧都在佛心裏面，如果你把佛心給抓住了，把妄給摒除了，安住這個裏面，所有的山河大地都變成清淨叁昧、變成福德叁昧、炎王叁昧；一行叁昧、一相叁昧都會現前；還有普賢叁昧，一念遍法界都能相應；所以這一念心何等之重要。所以小福養大福，大定攝小定，能能空，所就能空，能所雙亡啊，寂滅寂照，寂的體就是大叁昧；照的體就是所有的小叁昧；都會現前。你看吃飯、穿衣、睡覺都在叁昧裏面；大叁昧是在佛的叁昧之中；也就是金剛叁昧，法報化身一念成就，這個體是不可思議的叁昧現前；所以我們這個金剛經真正研究透了，很多叁昧都會現前。
何謂止何謂觀？慧何來？實相如何現前？一切境界不可離，與應無所住是否矛盾？
首先要如是降伏其心。很多人修行對觀察不十分重視，因爲止觀爲定有止有觀，觀是觀經，止是止于心啊；觀到這部經典所說，能觀，定是法界啊，觀與慧相應，觀對前來講是經，對後來講是慧，對中間來講是定。定能定于一切叁昧現前。後面能生慧，前面有戒(是經)；金剛經能使你將妄心摒除，降伏其心，會于實相；在如如不動的體裏面，觀能生慧；觀不離不開止，止不離開觀；止者止于佛心，觀者觀佛性，觀一切妄不真實故；一切妄不真實，你的慧就現前；你的實相現前；而實相現前，就生定；變成止。所以觀不離止，止不離觀；離開觀不可能有止存在。就像現在這個燈照著我，燈爲觀，我在光底下，我因光而見像；如果我不依太陽怎麼能見到萬物呢？所以見到萬物叫做定，萬物都是我的心看到的，如果我定了，一切叁昧現前，善惡不生，但是萬象還是具前，什麼東西都了了分明，但不粘不留，無染無著，不擾心故；妄心不生故，因妄心不生，一切外面的善惡是非都不會生出來；沒有此燈什麼都看不見了，所以止不能離開光，光也不能離開于止，不舍妄，實相自然不能現前。實相無相是不可以觀到的，只有你離相才能見到實相，就像百尺竿頭再進一步，那個地方才是見實相的。你觀無相，你坐在哪裏空蕩蕩的，那還是一個妄見。只要在妄見裏面，告訴你怎麼坐都見不到實相；只有離妄見才見實相。這個實相是無相，所以你只有離開我見人見衆生見壽者見，才能夠與實相相應而已；相應體而不離諸境，一切境界不可離，離境的話不能發阿耨多羅叁藐叁菩提心；離開境就偏向空，偏空偏有都是偏見。所以不可以離開我現在看到的這個境，只是妄摒除了，境不離故；離開此境，你就不能覺，不能發阿耨多羅叁藐叁菩提心。爲什麼呢，此經是空有不二之法，是一切衆生發阿耨多羅叁藐叁菩提心之本，你把這個本去掉，就偏空；是偏見不正道，這裏面非常的微細，學過教理的人才知道；這需要非常微密的觀察，一般人落到偏空裏面還不知道。有的人落到有裏面也不知道。所以微細的觀察就能知道了。
如何把妄真正找到？破執去妄求真與棄妄顯真的表述有何根本不同？爲什麼說真說妄皆是方便之談？何謂無住之體？
金剛經裏面講的很清楚，只要你把妄真正的找到了，其它很容易的。如果你抓不住真妄，總認爲外面的“花”就是妄；那是個妄的體，那個妄裏面是沒有“花”的；你緊緊記住，妄是了不可得的東西，那個“花”跟這個妄一點關系也沒有，但是你會認爲這個“花”就是我的妄見。所以外面的境會認爲是妄。一旦你了解了這個妄，當體即斷，但是如果你不離開這個妄，你怎麼修都做不到，你以爲外面是妄，你想離開它，逃避它，拿刀砍它，你怎麼樣也沒有用；都是刀劈虛空沒有用的；因爲你不識真故，不了解妄心在哪裏，你就不知道真在哪裏；你不知道真在哪裏，那就完蛋了。你說這個“花”是真的，還是妄見；因爲真是不可見的。你認爲這個花是真是假都是錯誤的，這些無非都是無聊的爭論；都是妄見在作怪，你找到這個妄的時候，只要你棄妄當體即真，爲什麼呢？因爲這個裏面沒有我了，誰在講花啊，你講這個花就是妄見。佛教裏有句話“借假修真”，借你現前的假發阿耨多羅叁藐叁菩提心，如果沒有這個假，根本沒有辦法發阿耨多羅叁藐叁菩提心。所以叫除妄顯真，妄是個方便之談，一般了解妄的時候，全部的妄即是真，你看到花，誰看到花？我看到的這個體是妄的，爲什麼講無住之體呢？根本沒有一個“我”住，叫無住之體；有我在住，那叫假住，那還是妄見的體裏面；你在外面一天做到晚，不知誰在做；爲什麼呢？全妄即真；妄的心找到了，那個地方還有我住呢？所以叫做無住之體。你說這個花是假的，你就是排斥了它，排斥它就是斷見，你有了它，就變成有見，有了空執我執都是錯誤的，沒辦法發阿耨多羅叁藐叁菩提心。所以都還是沒辦法落在法上面去了。就是發也只是嘴巴上說說而已，不能夠摒除妄念。應該要降伏其心，降伏妄念。大家應該好好意會到這一點。
金剛經是信門啊，信者如來實知實見。如果你不信實相無相的時候，什麼叫無相，沒有我就叫無相。你說外面無相，那是無聊的辯論而已；那都是個妄想在辯。我的妄斷的時候，那個才是無住了；花滅了，花無住，這些都是沒有意義的。你談這些東西，不都是意識在動嗎，不都是妄想嗎？你不了解這個東西，那不就是大----麻煩了；你一直在枝末上做文章啊。如果你找不到內相，一直在外相上打轉；永遠不能悟道。一旦你找到那個體，那個體就不可思議了，什麼人都可以開悟；什麼人都可以見道。如果你了解體，就應該生出阿耨多羅叁藐叁菩提心，如果你生不出這個心，那就是挺麻煩的。
我們要對這部金剛經生起止觀之念。遮止觀察，止觀雙運。由止生福，由觀生…
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