..續本文上一頁慧，空有不二，中道思想。你不能說，我不要佛，但又不能執著；止中有觀，觀中有止，它是不可以分開的。就像釋迦牟尼佛有32相，80種好；止者，心清淨故；觀者，32相者；你不能說32相是真是假的呢？此相是化身，化身是了不可得，但是了不可得是什麼？就是實相；實相就是了不可得。不可以說，我把這個相去掉，再找個了不可得，就是頭上按頭。了不可得就是妄，你在動這個妄念的時候，那個是了不可得；如來實相了不可得時，是32相80種好的這個念沒有，叫了不可得；沒有這個念，哪來的32相80種隨形好呢？它是一種福啊，福從哪裏出來的，他從止從觀裏面出來的，有止就有福，有觀就有慧；觀是32相80種好，止中有觀，必定有慧；觀中有止，必定有福；止觀是一體的，你不可以舍這個取那個，舍那個取這個。如果你舍一個取一個都是錯誤的。所以32相80種隨形好，這是不住自己的妄想而已，妄不生而已。釋迦牟尼佛32相80種隨形好擺在我的面前，是真的是假的？這無非是我們動妄念而已；妄念不生的時候，你跟他是不二的。你有一天32相現前的時候，就是你的止觀不可思議的境界；它是一個化身。佛陀的化身就是報身，報身就是法身；法身就在報身裏面，報身就在化身裏面；叁相一體。所以你不能說這個化是假的，化是假的報身就是假的，報身假則法身假。但也不能執有，否則法報化就變成偏執；法身是無相的，報身是無住的，化身在衆生心中。
如何直接契入文字背後的實相？如何與實相相應？而不是與文字相應？舍妄即無我嗎？有妄能無我嗎？有我能與法相應嗎？
這部經典是化佛所說，不能說是文字，難道化身佛不是報身佛嗎？難道報身佛不是法身佛嗎？文字、觀照、實相是一體的，不可以說斷滅相；“花”不可以斷滅的，斷滅的是妄識妄見。說斷，嘴巴上說也是方便說，事實上它本來就是了不可得，怎麼斷呢？斷什麼呢？妄的就是妄的，怎麼斷呢？所以說降伏妄心，這個很重要。以名言，觀實相。名言是化佛說，說而無說，無說而說，無非說實相故；這部經典裏面有實相故。說什麼呢？就是跟實相相應的這個體，什麼是跟實相相應呢？就是除妄。妄就是你的觀照；因爲除妄，無妄可除，實相現前啊；實相現前，全部是實相的體，也就是心經裏講的“是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得，”，也就是六祖所講的“本來無一物，何處惹塵埃”，金剛經裏面講“一合相，即非一合相，是名一合相，。後面加上：“衆生以爲一合相”，衆生取對立，跳出來了，以爲是講別人不包括自己在內的；他自己不是到裏面去，他認爲一合相是山河大地的一合相，其實這是個比喻的說法，你是其中的一個分子而已啊；如來在講的時候，已經把我們講在裏面了，但是我們衆生以爲我們在外面看一個東西似的，執指爲月，本來是講你的，你執著指頭或以爲還有另外一個月亮可求；不是把自己融進去，而是這個一合相的體裏面，已經將你放進去了，我們衆生以爲有一個妄可舍，不知道妄舍之時，就是無我之時。
一切是佛對嗎？一念覺的不可思議之處何在？
一切是佛對嗎？其實還是一妄念，我對立的時候就不是了。以爲我見是佛，我見是個妄的體。一盆花叫一，一個一個的花叫多，多即一一即多，有相與無相哪有差別呢？佛是個多還是個少呢？是一還是異呢
說是一它又多，說多它又是一盆花，哪個是佛哪個不是佛呢？執那個一多又不是，你執那個多一又不是，總是兩邊執著，衆生就是妄執。佛是個什麼呢？是個無住之體，不可以用定相來見佛，佛陀是一念是一體的，在無相之中。化身說法是從哪裏來呢？你說是在有裏面，我們的煩惱痛苦難道是佛嗎？不可以用一來決定于佛，不可以用多來決定于佛，不可以用你的妄識來定相。只要你的妄去了以後呢，全體即露，那個就是不可思議之妙法；也就是現前的體，也就是六祖大師“本來無一物，何處惹塵埃”的體。所以這個一念覺是不可思議的。
剛剛發心的人，還有很多的妄心存在，很難降伏；其實聞到這部金剛經一念就可以去相，你不發阿耨多羅叁藐叁菩提心可不可以呢？因爲你有這樣的心態，是故佛陀有方便故，發阿耨多羅叁藐叁菩提心。一相名言，這個名言起什麼作用呢？方便故令我們攝心故。不然的話，我們發無上成佛的心，無衆生可度，無佛可成，空有不二的體當體即顯，你就是佛了。但是我們無始以來習氣太重，有很多執著；佛陀以種種方便來安立，我們的習氣不是一下子能夠放棄的。
打坐時如何思維妄能夠讓真心現前？何謂止觀？舍妄後將會是怎麼樣的狀態？打坐如何能進入一相叁昧、一行叁昧？
剛才講了，我們在一念覺悟的一刹那，這裏的一念其實也是妄心，我們只要存有一念就叫妄心。衆生“但盡凡情，別無聖解”；要把自己的妄情斷盡不要求有聖解，你妄心斷即聖義現前。你坐在這個地方不斷的思維這個妄，一切外緣屏掉，什麼事情也不做，然後就不斷的想，在一切法裏不斷觀察我這個妄，沒有諸法，一切法不在我妄裏面，我就沒有了，這個時候還有你自己啊？這個叫做止觀，知道吧；這個止觀還是個妄念，這種妄念的方便可以見到我們的真心，真心顯露的時候，舍妄很容易。但是你不可能一下子舍妄的，如果一下舍掉，你就證入叁昧了。頓時整個世界是空寂的，這個世界非常輕安。那你的行住坐臥完全可以變樣，真正悟了金剛經，那你就吃飯、穿衣、睡覺，非常的獨立、無私、無事，“斷四相，解百非”；我見人見衆生見壽者見都沒有了，一切是非都沒有了。此時正所謂“寂照現前”，寂靜妙心，照即湛然；這個世界就變成你的光所照射一樣，一切法與你心相應故，完全是與心法不二的體相應的一種微妙狀態；你不是用識用妄來相應的，完全是用你的心，就是你那個清淨體來顯現的，沒有一個獨立妄見存在的時候，外面一切法給你的清淨體相應的那個一刹那，整個世界都變樣了，從一相叁昧來講，就是你的實相，就是行住坐臥、吃飯穿衣睡覺都是很自在；從一行叁昧來講就是自在體，就是大圓鏡智，你心裏面如如不動，沒有任何妄起的存在，如如不動；自在的體住在你心中。有人住在這邊住寂靜地，視一切萬法猶如牆壁；有人住在那邊與一相叁昧相應，行住坐臥、吃飯穿衣睡覺都相應。
打坐時如何修金剛經？進入諸佛現前叁昧？衆生動念何以如來能悉知？妄念斷爲何即能契入佛性？如何現量獲得妄念斷刹那契入佛性的體驗？
我們修金剛經還是適當找一個空緣，找一個房間，自己在那個地方打坐，把所有的攀緣、妄心斷掉；然後因爲法已經現前了，山河大地虛空都在我們面前，這些東西可以說已經夠多了，能夠在這個體裏面除妄，然後外面的實相與你的心完全相應，中間無妄故；你那個真正的心就顯露出來了。原來這個心就是法身就是報身就是化身；法報化現前的時候，法身就是不可思議的那個體，和你的報身及現前的化身，叁體合一之時的一刹那，你可以進入諸佛現前叁昧。大家坐在房間裏可以觀察一下，以這種心態來觀察，坐在那裏不斷的除妄，觀察到我的妄裏面沒有所看到的一切東西；眼耳鼻舌身意一切皆無。我的妄念裏有色嗎？有聲音嗎？有香味觸法嗎？如果有色，我看到的與你看到的是一還是二呢？如果是一，那我看到的應該就是你看到的；如果是二，難道佛陀的法身能分出二嗎？如果是二，不是有來有去嗎？有來有去還叫如來嗎？無來無去證明我的妄念裏面肯定是沒有色的。同理，也是沒有聲音，沒有香味觸法的；那麼妄念是什麼呢？妄念不是色，如看到房子，房子只有一個，房子不是色；但是我們這麼多人心中所看到的房子，有無量個，這個心中所看到的房子一定是妄念；好好的想一想，如果是一，我看到的一定就是你看到的，我看到的一定能夠印在你心裏面去；因爲你是妄啊，爲什麼諸佛能夠會一切衆生呢？如來能了知一切衆生心是怎麼回事？他沒有妄啊，你看到的都是如來看到的，如來看到的全是你看到的，他是不二故；這個房子能印一切衆生的心。但我們看到這個房子卻不了真相。爲妄所迷。如來和這個房子絕對是不二的。因不二故，所以這個房子印到我們心中去的時候，就是如來印到我們心裏面去。難道如來是二嗎？是叁嗎？我們每個人心裏面都有一個房子的概念，如果你成佛的哪一刹那，那我看到的房子就是你看到的房子，你看到的房子就是我看到的房子，爲什麼呢？衆生動念如來悉知。所以如來能映衆生心，衆生看到的如來都知道，爲什麼呢？如來與法界是不二的，他是一；一能分多相，多相它是一相，一相多相。說多相是每個衆生的妄見，因妄見建立凳子桌子房子等等名相，那都是依我們妄見而顯現的名相；當你會到一的時候都是一如來啊；都是一個體。衆生心中是多體，在佛陀看來是一體；一體能化無量身，無量身是衆生的心在化。當有一天你徹底的妄念沒有的時候，化就沒有了，就變成一體了，但一體又是衆生心中的無量體；那我們得度的體又是什麼呢？你不能取斷見啊。他不度衆生，實際是在度衆生的；他的果德上面是不度衆生的，他的因地上是度衆生的；我們的果德上面成佛了，果上面是沒有度衆生的體，但因地上面還是在度衆生。所以如來以法身現衆生心中，如來度無量衆生，但還是如來一心；所以衆生心就是佛的心，因爲衆生心有差別故，認爲自己的心不是佛心。一旦你斷了妄念的一刹那即可契入你的佛性。
所以你不斷的思維，一刹那時間可以出來，如果你把我話聽懂了，然後你住茅蓬去，你要是閉關，到終南山去住上幾年出來，我保證你會見道的，有不可思議境界出來，你到終南山、五臺山去住茅蓬，摒除萬緣，斷一切妄念，你看看後來是什麼效…
《《金剛經》系列開示 35》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…