..續本文上一頁果，一定會有很大的利益。就像憨山大師有一天，忽然身心脫落，整個世界空掉了、虛無了，虛無之體啊！以後你自己跟實相相應了，可以來度衆生啊，但如果你自己不這樣做，還是隨著自己的習氣毛病，吃飯穿衣睡覺，好吃懶做；又不肯幹事，你一天到晚就爲了吃，爲了穿，你一定要這樣爲兒子孫子房子拼搏一輩子，有什麼話說呢。
120歲出家爲何也不遲？喜歡給別人講也是一種妄？覺後起修的狀態有何不同？
如果大丈夫立出來，所有的妄心都摒除掉，120歲出家也不遲啊；身體的這個妄心啊你管它幹麼呢？120歲出家也不遲啊；真心裏面沒有壽命啊，一旦你悟到了，馬上就會想出家的；道心馬上就會生出來了；爲什麼呢？你已經找著道心了，已經找到這個體了找到修行的感覺了，知道怎麼去修行了，你馬上就有受用啊；隨便在大街上走路，一觀察你都會有受用。因爲我一直在思維這個問題，如果這樣會怎麼樣？如此不斷地觀察思維與道心相應是很快很快的；你找到這個道心與你心相應的一刹那，就非常不可思議了，如果你不斷的相續，那還得了是不是。與世無爭了，不要給別人講，不要給別人爭論，我現在給你講，你不需要給別人講的，你先修一段時間，不要急迫的給別人講，你就變成妄見。我在講的時候，我內心確實是想這樣做的，你也想這樣去做，那你就跟他相應；你不要講，我懂得這個道理將來告訴別人，那你就麻煩了，妄中生妄啊，好像知道好多似的，其實無非妄見，無非妄中生妄而已。跟實相相應，經過觀察跟慧相應才對啊！戒能生定，定能生慧，定就是思維觀照出來的，觀照生實相啊，實相就是慧啊，跟解脫相應了。如果你不經過觀照，你實相不能現前，那個文字就變成妄了，觀照體都是妄的，到實相體才是親證啊！其實真正的修是很輕松的，越修越自在的，是非常快樂的，不是很辛苦的。只要你一念覺就可以了，一念妄舍去了時候，當體即真；你就坐在這個地方如如不動，當體相應了；吃飯穿衣睡覺，一直守著那個心，一切外緣都摒掉。
如何每天觀照于體？如何能在法裏面，證得法的妙用？
所以釋迦牟尼佛在世的時候不允許出家人做事的，出家人不幹活的，幹什麼呢，每天觀照這個體，他每天生活在這個體裏面。那我們要做寺廟，其實都應該開了悟以後來做的。現在還沒開悟就開始來做寺廟了。從我內心來說我沒有想做的體，我有個殊勝的地方是，都是別人來催著我做，但我有這個心在說明我還有一分善根在。如果你還沒有出家，就想去當家啊，做寺廟啊，那你就完蛋了，你本身就在攀緣之中，怎麼跟智慧相應呢？有機會你能夠一天兩天如是觀照，如果你要這樣的去閉關，這叫做初關，觀照的時候叫重關，你聞到法的時候就是初關，然後你一天出關了就不可思議了。重關就是你在思維，你已經找到這個關口了。然後這個關口你不斷地去進去，這個法的受用就現前，有一天你就知道法的妙用。一旦你得到法的妙用以後啊，那你在法裏面，那種快樂那種自在，那種解脫。
出家人爲什麼會活得好累？學佛叁年何以佛會從眼前跑到天邊？爲什麼還俗的人最難度？
現在學佛的人，剛剛學佛很歡喜，學佛幾天就會煩惱，剛剛學佛的時候有神秘的現象，學了一段時間以後就疲倦了。以前到廟裏來挖土啊，幹活啊，特別有勁。我以前剛剛到無量壽寺來挖土啊，那後面的山，那些地都是我們自己挖的。現在我叫你們去挖地，挖得了幾天嗎？那個時候一直是在挖，那個寺廟從做，從頭到尾都是我們自己搞，現在呢，爲什麼現在都不願意了呢？學佛叁天，佛在眼前，學佛叁年，佛在天邊。佛不知道跑到哪裏去了。出家人也是這樣的。剛剛出家，頭一剃歡喜啊，我終于出家了，好清靜啊，好解脫好自在，好快樂啊。學了幾年以後呢，就是這樣子嘛，沒什麼意思啊。到最後疲倦，拖著這個身體，啊好累啊。到最後面，啊學佛沒有意思啊。怎麼辦已經出了家剃了頭了，又不能還俗。還俗的出家人都沒有什麼好報，爲什麼呢？因爲出家還俗不信因果是非常的多，他因爲什麼都知道了，他就很無所謂，不像在家人他知道一個因果，他內心還很慎重，出家以後再還俗，那就麻煩了。因爲他在廟裏住過啊，他什麼都知道啊，回家是一肚子知見就出來了。所以出家還俗是最難度，最麻煩的一個人，像這樣的人很難度。又不能還俗，還俗又沒有意思，但是在廟裏面過一天又那麼累，那就這樣過吧是不是。在家裏面還可以講講是非，還可以談情說愛，在廟裏面這些東西都沒有，如果你不精進修行，對法上面又沒有興趣，那你學法多累啊。那你這樣下去還有什麼信心啊，所以很多出家人學佛學到後面，一點味道都沒有。在我們這個地方講法當然要好多了。外面很多的，簡直在廟裏住得無聊。他覺得廟裏一點意思都沒有。每天趕經忏賺錢，過一天算一天。心裏面又沒有法，念阿彌陀佛念一個小時，啊終于念了一個小時，獲得一點清靜。每天打板的時候強行過去多累啊。每天早上拖起來上殿，一下子又拖你念佛，一下子又拖你做這個做那個，你覺得好累啊。你被人家拖那就麻煩了，那你出家很累很累的，你要主動啊。這樣的出家一輩子那很苦啊。在家裏還有父母來安慰你，你出家了哪個來安慰你啊，沒有人來安慰你的。寂寞之中也沒有人來安慰你。這樣的出家就沒有意思了。
怎樣觀照于自己的信心？爲什麼有好些個出家人對法上的信心會退失？信心退失的現世果報是什麼？
所以對法上面要生起信心，所以我們一定要修行，一旦你學佛法覺得好累的時候，你就應該回光返照，這樣的下去不是個路子。貪後面有嗔，嗔後面有癡。先是皈依叁寶、學佛、出家很快樂，很舒服，過一段時間，累、疲倦出來了，疲倦之後呢，把你拖啊拖疲了，反正年紀大了，就這樣過吧，癡就是過一天算一天，一直到死。死的時候肯定是不安心的，死的時候就很累，他平時對法上不感興趣，所以在房間裏面搞自己自私自利的東西，然後心不光明磊落，所以內心藏了很多汙垢，所以到死的時候他放不下來。所以有人說，哎呀我看到那個出家人老了死的時候那個樣子，我才不想出家呢。那是對于不修行的人來講的。真正修行的人，他死的時候一定很自在。
“跟法性相應的一刹那”其背後表的是什麼理呢？如何能夠使這一刹那相續下去？何謂妙光？光之內射與外照有何不同？何以妙光內照？我們如何截留了妙光而成就煩惱？
所以學佛啊，一定要跟真心相應，所以我們要除妄，要了真如要了了分明，我們要妄盡情空，妄盡了，你的感情也就慢慢的淡泊。我們有止就歸于本覺，有止就有本，只要你止進入了，本覺就現前，止本不二故。就像你到房子裏面來了，其實整個的房子就已經得到了。房子是本，你到房子裏來叫止，止覺即是本覺。但是一念悟入，你就是全部是它。所以藕益大師講啊，在你悟入的時候，那個全部的你就顯現出來，你不信你看看，你在妄心除的那一刹那，你覺得很清靜不？那一清靜就是跟法性相應的那一刹那。你覺得所有的萬物都在變化。打個比喻來講，在你對外面的色生起瞋恨心的時候，你的色相就非常難看；但是你對色相生起歡喜心的時候，你的相貌就很好看，果報上面也是這樣。爲什麼對色相不歡喜會相貌難看？你對聲音起分別將來那個耳朵難看，對香味分別心重那你將來鼻子難看，你嘴巴貪將來變成豬的嘴巴，也很難看。那外面的色，跟我們那個身心有什麼關系呢？因爲我們這個妄心由外面的色就是由真心所起。沒有這個真心，事實上我們現在這個妄還不會顯現出來。這個妄雖然是妄的，還是從真心裏面那一念迷和覺，因爲妄心當體，起這個無明的時候呢是由它而起，離開了它，只要你跟法相應，你這個妄念轉出來的這個福報，都一定不一樣，你都會歡喜都會清靜。如果你對這個真實相生起嗔恨心，你恨它，它會影響到你的妄念、煩惱，一些不好的東西會顯現出來。所以這個好的東西，不好的東西，現前上面都是跟這個實相相應不相應。如果你徹底的排除于妄念，跟真心相應的一刹那，你非常清靜，這個清靜就是妙光。這個光也是那個地方出來。如果你無明生起，你就不清靜就煩惱。如果你在無我的時候，清靜的時候，跟法相應的那一刹那，你外面顯現出來的是清靜的光，光是內射，不是外照。不像外面的光向外照，而佛光是內照，向我們心裏面照的。我們妄心生起來的時候呢，那個內照的光就有煩惱的顯現，其實光是清靜的，但是你有妄啊，所以那個妄好像有煩惱，但是一旦妄斷掉了，那個清靜光還複本源，就是清靜的體。所以光是內照，不是外照的，所以我們在接受都用妄來接受，不是用真實接受故。
何謂妄的一刹那？妄的一刹那與真的一刹那是二還是一？如何分證妄的一刹那？何以會有分證？如何能夠實現徹證？
在了解妄的一刹那，有分證，首先妄去掉以後真的顯現出來，你會産生一個清靜，首先是跟知見相應，然後跟解脫相應，跟清靜相應，跟法上清靜的莊嚴相應，跟究竟空相應，跟究竟的法身相應。不斷的慢慢的趨向這個真實的實相。如果你不修就沒有辦法。如果你要是修，它肯定有次第在裏面。後面講到，我們金剛般若到底在哪裏呢？在次第之中。次第又在哪裏呢？次第是講心。是講我們的妄心歸于真實的那個體，在你一念明了的時候，現前得受用，因爲妄心沒有斷盡就有次第啊，妄心轉爲清靜體，就像化身啊，菩薩啊。在你妄體沒有全斷之前，它有分證，這個分證過程之中，這個妄體它本身是了不可得，但是我們那個境界裏面，會出現不可思議的境界。比如來講，在華嚴境界，有十住、十行、十回向，乃至于十地，這叫次第。我們的金剛般若，我們的實相在哪裏呢？就在十地裏面。離開十地，離開這個叁賢，離開我們現在的六道，就沒有另外的法身可得，報身可得，化身可得，實相可得。就像我們現在凡夫見到這個花，…
《《金剛經》系列開示 35》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…