上常下福法師金剛經系列開示
須菩提問“希有世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅叁藐叁菩提心。應雲何住雲何降伏其心。”此問“善”在何處？具有何等不可思議恩德？何謂谛聽？如何谛聽？如何從“善有善報，惡有惡報”八個字中得到解脫？
有長者供佛飯食，佛陀給狗吃；佛問阿難說：長者供養我的功德大呢，還是佛供養狗功德大？阿難說，長者用分別心供養佛的功德小，佛用了義的心平等的心無分別的心供養狗的功德大。
某人供養上師30萬，上師什麼話也沒有說，也沒有任何其它表示；此人老大的疑惑不解甚至産生嗔恨之心？叁個月後上師通知他代表上師去參加一個活動，他非常高興，到了才知道原來是上師用他自己的名義捐款在蓋一所學校，他真慚愧極了，在他疑惑上師嗔怪上師的時候，上師正組織人默默的以他的名義蓋一所學校。他的心和上師的心相比簡直是天壤之別啊，他不知道聖人的心態，他以自己的心態來衡量聖人。所以：千萬不要以自己小量的心來衡量聖人，如果你相信或者跟著某個聖人的時候，你要對他有一種徹底的信任，不要有懷疑，你有懷疑可能會失去極大的利益。要不是上師的這種善巧方便，這個人不知一直要嗔恨到什麼時間才能結束。衆生的心就是這個樣子的，這個世界上也有不好的人，既然我們做了善事，就不要去分別他了。盡量找一些聖人去供養。
佛言：善哉，須菩提。佛陀贊美的是佛行，是佛心；對須菩提是極大的肯定。師父贊美某事的時候，你要同時贊美，以契入師父贊美的體。
須菩提此問，上會佛心，下達衆生意，問出了“金剛般若波羅蜜”，是多少衆生因此得寶，得金剛心，得般若智慧。功德不可謂不大矣。
何謂“谛聽”？如何訓練谛聽功夫？現在人爲什麼很難做到谛聽？密宗傳法爲什麼要有非常多的前行功夫？爲什麼強調身口意徹底的放下與皈依？
谛聽：善之，念之，善之即信息具足，善是至善，是絕對，放下你自己所有的知見，如果你有任何你的知見顯現出來都不爲善。念就是相續的意思，我現在告訴你，你把你所有的妄想放下來，把所有的知見放下來聽我說，這叫善；這種善是一種慧的力量，是一種智的力量；是一種觀照的力量；觀照跟智慧跟文字是相應的。刹那一念，觀照實相。如果這一念不相應，依文字而起分別，我在講法，你不是用善思念，你在用什麼呢？用分別之念。
比如善有善報，惡有惡報；有人聽了以後，心清淨了；因果非常了不起，可以平息我們的心，讓我們的心清淨了。這句話看似非常有道理，其實是錯誤的。他只是認爲，善有善報，惡有惡報者只是解煩惱的，並不認爲是實相。他強烈的這種思維，強烈的這種觀照，強烈的意識在哪個地方，我的妄想對立出來了，就是說我思維是這個意思，他不是相信未來，只是現在用于一處平衡心理；是一種道德範疇。這個叫做學問，學問式的思維。
有修行人聽後，當下了知：善惡的本體都是虛妄的，因而不思善不思惡，當下證得空性，得阿羅漢果。一般人聽後，就開始做善事，想得善報；只是說平衡一下心理而已。這種平衡確實暫時伏住了一些煩惱，起到了某種受用，只是一種學問的範疇。(僅僅限于意識中想一下，平衡心理，並不真正入心，並不真正修行，誰做不到啊。這是現在人尤其是年輕人中非常普遍的現象)另一種人聽後，只做善事，想得善報；不做惡事，怕得惡報。這是一種迷信的狀態。
學佛的通病是什麼？其危害所在？學佛如何才能真正入心契入實相？
現在社會上大多數人，只是將佛法當作一種平衡術在使用，在他心裏確實感覺聽到了佛法，知道了佛法，有了好大好大寶貝似的。他惡事照做，僅只在遇到煩惱的時候想一不，平衡一下，上輩子我欠他的，因果報應嗎，沒關系的，以這種阿Q式的思維想象來降伏自己現前的煩惱。事後，該怎麼還怎麼的。這些人，並不將佛法真正入心，真正付行，這種想一下，只是一種妄想一種妄見，一種妄用。這是非常危險的。我們的谛聽：善之念之可絕對不能這樣子。要用文字觀照于實相，這個才是。
現在很多佛學院的學生到社會上去，講起來好象頭頭是道，他講的是文字，是學問。沒有經過觀照，與實相不相應，也沒有經過修證；完全是一種絞盡腦汁的文字思維。講經的時候，也常常是把好多書拿過來，綜合歸納，縱橫 闊，好象如何了得似的，其實什麼也不是。
這個谛聽，是特別的不可思議，徹底的放下了，徹底的放下了我見、法見。佛經雲：“甚勿信汝意，汝意不可信。得阿羅漢已，乃可信汝意。”不要對自己有太多信見，佛陀指著太陽問一外道，哪是什麼？外道說，您是佛，那是太陽難道您不知道嗎？佛陀說：我已經證得哪是太陽，但我不知我所證太陽是對是錯，所以想問問您這是不是太陽？你說是太陽正好與我所看到太陽是一不是二。您看，佛陀自己證的法，都要印證，我們的思維往往有很多的毛病，因爲你的思維都是妄想中生起來的，不要太相信自己，連佛陀自己證悟的東西還要找外道來求證，現在的比丘成道後，都要以佛來印證；
何謂念？如何念入心，念念相應？
什麼叫念，念不可思議，五根五力中念根是通達一切法的，念是與法相應的刹那時間，象你用手燒火的時候，他有痛的感覺，這個叫做念；你在遠遠的看著，手不去試它，不去觀照它，不去相應它，不去實行它，你永遠跟它是有一個距離的，這個不叫念，完全只叫做思維；念，上今下心，今天的心與它相應的一刹那，叫做念根；信根，精進根；念根，有精進才有念根，念就是境界現前；就是說獲得清淨心，獲得法上的平等清淨，獲得心地上的清淨，這個體相應了受用了，念相應；如果你一點受用都沒有，就象你賺了一百萬元錢，一點受用感都沒有，只是塵(眼耳鼻舌身)上的一點感覺，它不入心裏面；爲什麼極樂世界有宮殿隨身呢？在心上面。在心上面，它有感受的，並不是外面的塵上面；塵上面是個妄想，那根本就是個不現實的東西，所以不入于心，不能受用。很多人學佛，更多的是爲了學問，學佛和佛學是二回事；佛學就是學問；你這個要與佛心相撞的，從信根到精進根，信根是聞的體，精進是相續的體，念根就是相應，與法相應的體；如果不相應，機不對理，機法不能相對，就不會得到受用的，不會得大福報，也不會得大智慧；也不會感受到。
汝今谛聽：谛者：思維、善之、念之。善是絕對的體。密宗傳法時爲什麼一定要修很長時間才可，就是怕你不能“谛聽”；怕你把佛變成一個學問，不能當下生信；而有種種疑惑；不能證入信，納入心；往往把佛法當做無所謂，因爲無所謂故，不能達到一個誠懇的心、虔誠的心，五體投地，徹底的放下自我，不是說貢高我慢，不是說我已經懂得很多道理，要徹底的真實的放下自我，來谛聽。密宗中爲什麼強調身口意叁皈依呢？並不是把身體交給他，而是完全將身口意交給佛；交給上師，沒有我了；上師把我變成什麼樣，我就變成什麼樣子的。上師叫我怎麼做我就怎麼做，叫我怎麼說我就怎麼說，我徹底的沒有了。這個時候上師才能夠將法水滋潤你的心田，你一肚子的知見，叫我怎麼給您講；
四處參學的危害何在？如何才能真正變得非常非常的老實？
現在我們這些修行人，還沒有修叁天就變成大法師了，就想講法了。前天一個女衆來的，說要把所有的法師親近完，很有功夫了再出家。參來參去，只增加一肚子的知見，一肚子的學問，與修行根本就不相幹，相反還給將來修行增加了種種的頑固的所知障。您還沒從我這裏離開呢，就打算親近另一位法師去了，這哪有一點谛聽的影子呢？叫我如何給您講呢？說實在的是我臉皮厚想給您講法而已，給您講二句。真正的法師聽到這個話，人家不講了，爲什麼呢？谛聽的體沒有，講什麼都沒有用。您一肚子的知見不僅多得不能再多，而且異常的堅固；“我要多參學啊”，你什麼都不懂，參什麼學啊；爲什麼要出家叁年以後才讓你受戒呢？就是要讓你變得非常的老實，你的身口意徹底的沒有了。你才能納入法水啊，不然的話，你如何起修呢？
這樣的話：善之、念之，觀之；才能與法相應，契入實相。並不單單是文字，是口上說的文字。思維不是分別絞辯，是徹底的放下，老老實實的觀照這個法的體。師父怎麼說我就怎麼做，徹底的沒有我了，才可能真正見到實相。沒有法了，才可能徹底的顯現大法。人家問你才說，人家不問你老老實實的一句話也不講。佛陀都沒有這樣子大張旗鼓的告訴別人，你幹麼要去告訴別人呢？沒有必要去告訴別人，人家問你才講，非常的老實，因爲你一直安住在法裏面。您得法了開悟了，你有弟子來問，你可以講，否則你給誰講啊；
沒有這個念根，一定與信不相應故。對念不相應的人，其信一定在表面上。你的信不過象是手上的珠子，盤著玩隨時都可以扔掉的。你聞到了，也是表面上逛逛而已；
一個身心不相應的典型案例
過去武漢有個書法家，寫字寫詩都是禅意啊，象開了悟一樣；全部都是經典上的言詞，我問他怎麼會這樣，他說，不知道啊，我自性中就是這種感覺啊。但是呢，他看到別人敲木魚他都生煩惱，把我心敲亂了；哪天我看到寫字，說寫這個字人家都不認識，寫他幹麼？他馬上把筆丟掉了，把墨汁也給炸掉了，說：你不懂就不要說。很生氣的跑到房間裏去了。他的字與他的心態完全是不相應的。我心裏想這是怎麼回事？這就是文字上的執著與觀照上面毫無相應。爲什麼呢？他不肯舍身啊，他沒有皈依體，他是學問啊；是佛學不是學佛啊。現在外面的佛學多厲害啊，特別是這個時代所知障非常的厲害。真正能把學佛運用在我們日常生活之中的非常非常的少。所有這些都是不能進入念的體，不能受用；法的體不能納于心故。
修行的二種障礙及如何對治？有人會修慈悲修…
《《金剛經》系列開示 33》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…