..續本文上一頁出毛病嗎？四大天王各表何法？四大天王的外怒內慈于修行者何等啓示？
人修行其實有二種障礙：一是喜歡睡覺，比較昏沈、懈怠；二是掉舉不安，一天到晚坐立不安；一般剛剛出家的人都有這個體，內心中有一種無明的躁動；修行幾十年的人有昏沈、懈怠的情況出現。如果人不精進，一定會懈怠的，但精進到一定程度時，比如叁四十歲的時候，很容易讓人懈怠；特別是象我們這個年齡，如果不進則退；如果我不強迫自己給大家講法，然後就一定會停滯、懈怠，退步；一天到晚有睡不完的覺。這樣的人很多，東林寺我打佛七的時候，所有的老修行都睡覺。小修行在躁動不安。如果我要再不精進，也會變成老修行了。一般出家5年10年後都有這一關：昏沈關，睡魔啊，財色名食睡最後一條，很難過的。真的好難過的。如果人能保持一天能精神非常好，即不昏沈也不掉舉，這是非常不容易的。
打坐是身體是收的，是我們修行的一個助緣，真正下功夫，六七天就解決問題，有多大的忍力就有多大的成就。掉舉懈怠怎麼辦？思維佛法啊。昏沈與懈怠的人，你不能給他講修行的問題了，他提不起來的。要講信，令他提起來。定根慧根是降伏掉舉的，昏沈的人，講定，睡的更厲害。叫他閉關念佛，都不行的。淫欲心重的人千萬不要修慈悲，越修慈悲，淫欲心越重；這是祖師講的。不要以爲所有人都可以修慈悲。相反要修大勇猛，威德力，因爲慈悲與情相隔的非常近，不小心，慈悲就轉爲情。如果一味的講慈悲，定會令衆生進入情見。情見只能增加淫欲心。慈悲是內在的，外在的要有大丈夫之相，勇猛之相，給人威儀莊嚴給人恭敬的感覺。
四大金剛才是內在的慈悲，內密外顯。您看：四大金剛，琴，什麼琴，無玄之琴，沒有玄的琴，就沒有線啊，不用彈而自有妙音啊，他不彈琴而有無盡的妙法顯現。在真空之中，在法界裏面，看你去會吧，他哪一天不在利益衆生呢？劍，無鞘之劍，沒有鞘的劍，叫智慧增長啊，智慧産生啊，如果有鞘還要入啊，智慧還會斷嗎？所以呢他不需要再入了。所以沒有鞘，代表智慧常住，所以常住在人間。龍，無骨，沒有鬥爭，難道他還有鬥爭嗎？沒有骨是代表無相的意思。他拿的那把傘，傘無頂，他無盡的福佑衆生是沒有盡的。無頂的，是代表著無相的道理。所以這四大天王，不要看他們現的是四大天王相，都是無相的大菩薩。這些大菩薩，無時無刻，每秒鍾都在利益衆生，但是我們看到的是憤怒相啊。但是呢，他的內心裏面在利益衆生，大家能感受到嗎？所以我們都在四大天王的護佑之下生活。所以，每秒鍾，你說他凶也好，說他好也好，跟他無關緊要。就像大地一樣，我們在上面生活著，你說大地偉大也好，你贊美大地也好，批評大地也好，對它來說，無關緊要。因爲它沒有說你對我好，對我差的這種觀點。它只是一個平等的對待一切衆生，刹那刹那的利益衆生。所以呢，菩薩都是這樣的，無條件的在利益著無盡的衆生。所以我們應該從這裏感受到。
念根在五根中的特殊作用？念根是相應之體，通達五根。阿羅漢的念及菩薩的念各有何局限？何謂佛陀之念？佛陀有念還是無念？
所以呢，有了這個念根，有了這個思維。這個五根裏面的念根起什麼作用呢？念根是相應之體，因爲相應故，精進根、定根、信根、慧根，都有念根，因爲信根裏有念根，精進根裏有念根，定根裏有念根，慧根裏有念根，離開念根，跟佛根就不相應了。就變成你自己的知見了。離開念根就像你離開佛一樣。就像離開般若一切皆是魔一樣。所以念根是穿的，是把五個根穿起來，沒有念根，五根都不具足，因爲它是上下穿的。所以念根是最重要，這個無記體啊，無記就是沒有智慧了。有人說，我也不散亂，我也不綽舉，我也很清醒，但是呢，我有一個很大的問題，就是什麼東西都不記得。背這個書也不記得，沒有記憶力，講法給你聽，你一出門就忘記了，背這個書也背不下來，背那個書也背不下來，爲什麼背不下來呢？就是念根不具足。念根具足，念念相續的話，那你的智慧，你的聰明，都可以回複的。因爲你沒有念根，那你的智慧就不能回複。這個跟聞法很重要，如果你不斷的聞，它讓你的念根，讓你的定根、精進根、慧根不斷的增長，你的念根自生。只要念根出來了，你的記憶力就會增強。如果你沒有念根，我前面跟你講後面就忘記了。都是因爲念根不具足。念根不具足，首先就是昏沈，就是無記狀態。如果對念根不感興趣，他本身就在無記狀態，然後就造業受苦報，受苦報以後呢，産生一種煩躁，就變成綽舉。
所以呢，這個念根，善自念之，念就是跟法相應的體。念是通達五根的。所以呢，善自念之，叫谛聽。谛聽就是聞的意思。“當爲汝說”，我現在告訴你啊，說是用口說，聽是用耳朵聽，贊美于佛的話啊，就是我告訴你啊，就是你那個樣子啊，“善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，如是住，如是降服其心。”就是說，衆生們啊，要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應該要降服其心，如是降服其心，就是你在前面講的那些，前面講的是什麼呢？衆生啊，種種障礙，伏住心源，把你的這個本心給伏住了。所以你心不能顯現出來，阿羅漢對清靜執著了，菩薩呢也對法上度衆生的執著、成佛的執著，要度無量的衆生。要度衆生苦啊，要上供諸佛，上成佛道，要下化衆生，要有這種願力，這種願力執著了，還是一個妄心的體現。這個東西要不降服，這些衆生不能發阿耨多羅叁藐叁菩提心。就因爲這些衆生前面有這麼多的障礙，所以呢，要發阿耨多羅叁藐叁菩提心。要如是住，這個如是就是要與法相應，就是你所悟到的，你所明了的，就是這樣，就告訴須菩提就是這樣子的。如是降服其心，這是講什麼呢？這是跟須菩提講，他說，是這樣子的，是這樣子的，善男子、善女人，發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應該象你心裏面這樣想，如是住，如是降服其心。
後來須菩提說，唯然，世尊，願樂欲聞。須菩提心裏想，他說佛知道了，佛陀是知道了，佛的心我肯定是知道了。須菩提爲什麼這樣說呢？因爲須菩提聽佛之語啊，他並不是自己解脫就可以了，問這個話的時候呢，他是爲衆生所問，不是爲自己問。唯然，就是說，這件事情對我來說，沒有多大的障礙，但是呢，爲了衆生故，包括自己呢，也想聞到。事實上呢，須菩提絕對知道了。很多衆生還不知道，現在的衆生正在障礙著。爲了跟這些衆生講，讓在會的很多的那些“機”，他們都已經發了阿耨多羅叁藐叁菩提心，他們都被這個妄心所障礙，希望佛再重說一遍，就是“唯然，世尊，願樂欲聞”。願，是一種渴望，他說啊，衆生非常渴望得到“如是”，降服其心。得到如是住，如是降服其心。現在衆生未住，衆生沒有降服其心，須菩提代衆生問，願，是一個願望，是一種渴望。就像一個人渴了以後呢，井裏面的水幹了，非常渴，非常渴望佛啊，趕快降甘露吧，不然我會渴死了！
何謂“願樂欲聞”中的願樂？願樂是一種何等狀態？
這一種狀態呢，叫“願”，願樂，樂就是歡喜，就是很想得到這種法喜。爲什麼呢？爲什麼叫樂呢？釋迦牟尼佛那麼自在，佛陀那麼清靜，佛陀相貌莊嚴，這個智生之體誰不想得啊？誰不想得到佛陀這個智身呢？叁十二相、八十種好呢？誰又不想得到釋迦牟尼佛的清靜心呢？佛陀下可以度化衆生，上可以成無上佛道，每個衆生都想成佛，每個阿羅漢現在正在發菩提心，但是呢他爲什麼放不下來呢？放不下這個我執呢？放不下清靜之執呢？那些菩薩都發了願，要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，要度無量的衆生，爲什麼我們感覺到衆生難度呢？對上來說，我要成無上佛道，爲什麼我們沒有佛陀那麼自在呢？佛啊，快告訴我這種甘露啊，讓我得到跟你一樣，如是自在，如是解脫，如是智身，汝是利益衆生，如是能成佛道，如是能度衆生，如是在吃喝穿住裏面、行住坐臥裏面、四大威儀裏面，那種自在體，我想要。這叫“樂”，想得到這個體。這裏面就是兩個意思，一個就是衆生沒有得度，這個時候正在祈望。第二個呢，須菩提帶著衆生，在看著佛的體，佛陀正在這樣做。展現在我們面前的佛，何等自在，那麼安心，四大威儀那麼具足，那麼清靜。佛陀在世時，在哪個地方度到哪個地方。爲什麼我走到那個地方度不到那個地方呢？上至于大梵天王，下至于很多的衆生，見到佛都得度，但是那些發了阿耨多羅叁藐叁菩提心的人，會怎麼想？他說，我也跟這個一樣，他想這樣，“樂”，知道吧？也就是說，上看到佛。我們的衆生不一樣的地方在哪裏呢？我們上看不到佛，不知道佛陀自在是什麼樣子的，看不到佛陀的這個清靜莊嚴，看不到佛陀的清靜心，看不到佛陀在度化衆生，看不到佛陀在成等正覺。所以我們對這個是非常的盲目。所以我們爲什麼對佛法這麼淡泊呢？因爲你看不到啊。你沒有這種“樂”啊，沒有這種渴望的心態啊，求解脫啊，又沒有看到佛陀這種向往之心啊。所以爲什麼講叁十二相、八十種好，爲什麼講西方極樂世界這麼好呢？爲生“樂”之心啊，我想去！有幾個人真正在想呢？
佛陀的威德力攝受力到達什麼程度？佛陀如何走路？魔王如何走路？
佛陀在世時，那真是不可思議啊，只要是衆生見了他都生歡喜。他把衣服脫的光光的在外面走路，人家看到佛，沒有一點點汙染的感覺，衆生看了以後沒有那個不好意思啊，都是非常的純啊。看到釋迦牟尼佛都是禮拜啊，看到都有無上的功德啊，如果佛陀站在那個地方都是無上的功德啊，功德巍巍。比喻來講，佛陀站在那個地方，就像一個火車過來一樣，如果沒有威德的人，你嚇得退到後面去了。佛陀攝受我們的力量，恭敬他恭敬到這種程度，很多衆生不敢問佛，都是問阿難。因爲佛陀的智慧、威德，就像光一樣。一般的人見到佛的時候啊，並不是怕他，太恭敬，恭敬到不敢問，都問旁邊的，哎，你替我問一下，都是這樣的心態。(01：15)過去有個公案，有一天佛陀(散)頓步，到一個江邊去，一頓步，邊上的人不敢問啊，佛陀的威神力太大了，阿難尊者的威神力要差一點，就悄悄的問阿難，今天釋迦牟尼佛頓步，肯定有大事因緣，你跟我問一問，是爲什麼？阿難尊者就跑去問佛。爲什麼這些衆生不來問，要須菩提問呢？他問不出來啊，他不知道怎麼問。每天看到佛陀那麼自在，每天看到佛陀度化衆生，每天看到佛陀那種清靜，那種四大威儀的具足，他走路的時候像飛一樣就過去了。在經典上講，佛陀走路，衣服不會抖動的，我們走路衣服飄起來了。佛陀走路的時候啊，衣服是不動的。釋迦牟尼佛在世的時候那衣服沒有這麼長的，這個身體是展開來的，裏面是空的，所以他那個衣服走路的時候不會抖動的。那我們走路那個衣服都狂飛起來。就說我們心比較散亂，沒有那種清靜體。佛陀走路不會大步流星，佛陀象步走路，他走路像大象走路，都是平著走。我們走路呢是躬著腰走的，好像有什麼急事要做，一腳跨得很遠。這個腳在底下都有很大的聲音。所以呢，一個人走路聲音很輕，證明他心很細的。有人走路咚咚咚，就這樣過來了，這個都是大魔王走的路，那些強盜走的路。所以我們爲什麼走路不能輕一點呢？都因爲你步子太大了嘛。是不是？不會輕走。像這樣的人，我們看不到，在這個末法時代沒有。
看不到佛當然可憐，看不清自己更加的可憐，我們爲什麼會經常處于一種雙憐狀態呢？我們經常沾沾自喜于我們的智慧福德，卻很少關注自己的執著，哪個更值得關注呢？
第二個呢，我們看不到自己啊，還以爲自己很有智慧呢。哎，我覺得我很不錯呢。往往認爲自己很不錯。又沒有聞到般若經，感覺到自己沒有執著了，認爲自己沒有執著了。動不動說你很執著，我哪有執著啊！跟人家打架呢。說你這個心不好吧，我哪有不好啊！跟人家吵架。要說你，你有罪啊，要忏悔啊，我哪有罪啊！跟人家辯起來了。所以我們這些人都是這樣的。看不到自己，看不到佛。這是我們最可憐的地方。最可憐的地方是看不到佛。還有更可憐的地方，就是看不到自己，現在不知道有多少的法執，所以過去的祖師講過啊，他說不要看自己有多大的智慧和福德，看看自己有多少的執著。如果你不斷地看自己的執著，你可能還有一點點智慧，如果你不斷的看你的光明，那你的光明就是執著。你看你的優點，不看自己的缺點，那就麻煩了。但是有幾個人真正的看自己的缺點呢？包括我自己啊，看到自己優點很多的，缺點呢就看不到。所以我們這些人挺麻煩的。從這裏面反應到我們身上去啊。
《《金剛經》系列開示 33》全文閱讀結束。