..续本文上一页出毛病吗？四大天王各表何法？四大天王的外怒内慈于修行者何等启示？

　　人修行其实有二种障碍：一是喜欢睡觉，比较昏沉、懈怠；二是掉举不安，一天到晚坐立不安；一般刚刚出家的人都有这个体，内心中有一种无明的躁动；修行几十年的人有昏沉、懈怠的情况出现。如果人不精进，一定会懈怠的，但精进到一定程度时，比如三四十岁的时候，很容易让人懈怠；特别是象我们这个年龄，如果不进则退；如果我不强迫自己给大家讲法，然后就一定会停滞、懈怠，退步；一天到晚有睡不完的觉。这样的人很多，东林寺我打佛七的时候，所有的老修行都睡觉。小修行在躁动不安。如果我要再不精进，也会变成老修行了。一般出家5年10年后都有这一关：昏沉关，睡魔啊，财色名食睡最后一条，很难过的。真的好难过的。如果人能保持一天能精神非常好，即不昏沉也不掉举，这是非常不容易的。

　　打坐是身体是收的，是我们修行的一个助缘，真正下功夫，六七天就解决问题，有多大的忍力就有多大的成就。掉举懈怠怎么办？思维佛法啊。昏沉与懈怠的人，你不能给他讲修行的问题了，他提不起来的。要讲信，令他提起来。定根慧根是降伏掉举的，昏沉的人，讲定，睡的更厉害。叫他闭关念佛，都不行的。淫欲心重的人千万不要修慈悲，越修慈悲，淫欲心越重；这是祖师讲的。不要以为所有人都可以修慈悲。相反要修大勇猛，威德力，因为慈悲与情相隔的非常近，不小心，慈悲就转为情。如果一味的讲慈悲，定会令众生进入情见。情见只能增加淫欲心。慈悲是内在的，外在的要有大丈夫之相，勇猛之相，给人威仪庄严给人恭敬的感觉。

　　四大金刚才是内在的慈悲，内密外显。您看：四大金刚，琴，什么琴，无玄之琴，没有玄的琴，就没有线啊，不用弹而自有妙音啊，他不弹琴而有无尽的妙法显现。在真空之中，在法界里面，看你去会吧，他哪一天不在利益众生呢？剑，无鞘之剑，没有鞘的剑，叫智慧增长啊，智慧产生啊，如果有鞘还要入啊，智慧还会断吗？所以呢他不需要再入了。所以没有鞘，代表智慧常住，所以常住在人间。龙，无骨，没有斗争，难道他还有斗争吗？没有骨是代表无相的意思。他拿的那把伞，伞无顶，他无尽的福佑众生是没有尽的。无顶的，是代表着无相的道理。所以这四大天王，不要看他们现的是四大天王相，都是无相的大菩萨。这些大菩萨，无时无刻，每秒钟都在利益众生，但是我们看到的是愤怒相啊。但是呢，他的内心里面在利益众生，大家能感受到吗？所以我们都在四大天王的护佑之下生活。所以，每秒钟，你说他凶也好，说他好也好，跟他无关紧要。就像大地一样，我们在上面生活着，你说大地伟大也好，你赞美大地也好，批评大地也好，对它来说，无关紧要。因为它没有说你对我好，对我差的这种观点。它只是一个平等的对待一切众生，刹那刹那的利益众生。所以呢，菩萨都是这样的，无条件的在利益着无尽的众生。所以我们应该从这里感受到。

　　念根在五根中的特殊作用？念根是相应之体，通达五根。阿罗汉的念及菩萨的念各有何局限？何谓佛陀之念？佛陀有念还是无念？

　　所以呢，有了这个念根，有了这个思维。这个五根里面的念根起什么作用呢？念根是相应之体，因为相应故，精进根、定根、信根、慧根，都有念根，因为信根里有念根，精进根里有念根，定根里有念根，慧根里有念根，离开念根，跟佛根就不相应了。就变成你自己的知见了。离开念根就像你离开佛一样。就像离开般若一切皆是魔一样。所以念根是穿的，是把五个根穿起来，没有念根，五根都不具足，因为它是上下穿的。所以念根是最重要，这个无记体啊，无记就是没有智慧了。有人说，我也不散乱，我也不绰举，我也很清醒，但是呢，我有一个很大的问题，就是什么东西都不记得。背这个书也不记得，没有记忆力，讲法给你听，你一出门就忘记了，背这个书也背不下来，背那个书也背不下来，为什么背不下来呢？就是念根不具足。念根具足，念念相续的话，那你的智慧，你的聪明，都可以回复的。因为你没有念根，那你的智慧就不能回复。这个跟闻法很重要，如果你不断的闻，它让你的念根，让你的定根、精进根、慧根不断的增长，你的念根自生。只要念根出来了，你的记忆力就会增强。如果你没有念根，我前面跟你讲后面就忘记了。都是因为念根不具足。念根不具足，首先就是昏沉，就是无记状态。如果对念根不感兴趣，他本身就在无记状态，然后就造业受苦报，受苦报以后呢，产生一种烦躁，就变成绰举。

　　所以呢，这个念根，善自念之，念就是跟法相应的体。念是通达五根的。所以呢，善自念之，叫谛听。谛听就是闻的意思。“当为汝说”，我现在告诉你啊，说是用口说，听是用耳朵听，赞美于佛的话啊，就是我告诉你啊，就是你那个样子啊，“善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，如是住，如是降服其心。”就是说，众生们啊，要发阿耨多罗三藐三菩提心，应该要降服其心，如是降服其心，就是你在前面讲的那些，前面讲的是什么呢？众生啊，种种障碍，伏住心源，把你的这个本心给伏住了。所以你心不能显现出来，阿罗汉对清静执着了，菩萨呢也对法上度众生的执着、成佛的执着，要度无量的众生。要度众生苦啊，要上供诸佛，上成佛道，要下化众生，要有这种愿力，这种愿力执着了，还是一个妄心的体现。这个东西要不降服，这些众生不能发阿耨多罗三藐三菩提心。就因为这些众生前面有这么多的障碍，所以呢，要发阿耨多罗三藐三菩提心。要如是住，这个如是就是要与法相应，就是你所悟到的，你所明了的，就是这样，就告诉须菩提就是这样子的。如是降服其心，这是讲什么呢？这是跟须菩提讲，他说，是这样子的，是这样子的，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应该象你心里面这样想，如是住，如是降服其心。

　　后来须菩提说，唯然，世尊，愿乐欲闻。须菩提心里想，他说佛知道了，佛陀是知道了，佛的心我肯定是知道了。须菩提为什么这样说呢？因为须菩提听佛之语啊，他并不是自己解脱就可以了，问这个话的时候呢，他是为众生所问，不是为自己问。唯然，就是说，这件事情对我来说，没有多大的障碍，但是呢，为了众生故，包括自己呢，也想闻到。事实上呢，须菩提绝对知道了。很多众生还不知道，现在的众生正在障碍着。为了跟这些众生讲，让在会的很多的那些“机”，他们都已经发了阿耨多罗三藐三菩提心，他们都被这个妄心所障碍，希望佛再重说一遍，就是“唯然，世尊，愿乐欲闻”。愿，是一种渴望，他说啊，众生非常渴望得到“如是”，降服其心。得到如是住，如是降服其心。现在众生未住，众生没有降服其心，须菩提代众生问，愿，是一个愿望，是一种渴望。就像一个人渴了以后呢，井里面的水干了，非常渴，非常渴望佛啊，赶快降甘露吧，不然我会渴死了！

　　何谓“愿乐欲闻”中的愿乐？愿乐是一种何等状态？

　　这一种状态呢，叫“愿”，愿乐，乐就是欢喜，就是很想得到这种法喜。为什么呢？为什么叫乐呢？释迦牟尼佛那么自在，佛陀那么清静，佛陀相貌庄严，这个智生之体谁不想得啊？谁不想得到佛陀这个智身呢？三十二相、八十种好呢？谁又不想得到释迦牟尼佛的清静心呢？佛陀下可以度化众生，上可以成无上佛道，每个众生都想成佛，每个阿罗汉现在正在发菩提心，但是呢他为什么放不下来呢？放不下这个我执呢？放不下清静之执呢？那些菩萨都发了愿，要发阿耨多罗三藐三菩提心，要度无量的众生，为什么我们感觉到众生难度呢？对上来说，我要成无上佛道，为什么我们没有佛陀那么自在呢？佛啊，快告诉我这种甘露啊，让我得到跟你一样，如是自在，如是解脱，如是智身，汝是利益众生，如是能成佛道，如是能度众生，如是在吃喝穿住里面、行住坐卧里面、四大威仪里面，那种自在体，我想要。这叫“乐”，想得到这个体。这里面就是两个意思，一个就是众生没有得度，这个时候正在祈望。第二个呢，须菩提带着众生，在看着佛的体，佛陀正在这样做。展现在我们面前的佛，何等自在，那么安心，四大威仪那么具足，那么清静。佛陀在世时，在哪个地方度到哪个地方。为什么我走到那个地方度不到那个地方呢？上至于大梵天王，下至于很多的众生，见到佛都得度，但是那些发了阿耨多罗三藐三菩提心的人，会怎么想？他说，我也跟这个一样，他想这样，“乐”，知道吧？也就是说，上看到佛。我们的众生不一样的地方在哪里呢？我们上看不到佛，不知道佛陀自在是什么样子的，看不到佛陀的这个清静庄严，看不到佛陀的清静心，看不到佛陀在度化众生，看不到佛陀在成等正觉。所以我们对这个是非常的盲目。所以我们为什么对佛法这么淡泊呢？因为你看不到啊。你没有这种“乐”啊，没有这种渴望的心态啊，求解脱啊，又没有看到佛陀这种向往之心啊。所以为什么讲三十二相、八十种好，为什么讲西方极乐世界这么好呢？为生“乐”之心啊，我想去！有几个人真正在想呢？

　　佛陀的威德力摄受力到达什么程度？佛陀如何走路？魔王如何走路？

　　佛陀在世时，那真是不可思议啊，只要是众生见了他都生欢喜。他把衣服脱的光光的在外面走路，人家看到佛，没有一点点污染的感觉，众生看了以后没有那个不好意思啊，都是非常的纯啊。看到释迦牟尼佛都是礼拜啊，看到都有无上的功德啊，如果佛陀站在那个地方都是无上的功德啊，功德巍巍。比喻来讲，佛陀站在那个地方，就像一个火车过来一样，如果没有威德的人，你吓得退到后面去了。佛陀摄受我们的力量，恭敬他恭敬到这种程度，很多众生不敢问佛，都是问阿难。因为佛陀的智慧、威德，就像光一样。一般的人见到佛的时候啊，并不是怕他，太恭敬，恭敬到不敢问，都问旁边的，哎，你替我问一下，都是这样的心态。(01：15)过去有个公案，有一天佛陀(散)顿步，到一个江边去，一顿步，边上的人不敢问啊，佛陀的威神力太大了，阿难尊者的威神力要差一点，就悄悄的问阿难，今天释迦牟尼佛顿步，肯定有大事因缘，你跟我问一问，是为什么？阿难尊者就跑去问佛。为什么这些众生不来问，要须菩提问呢？他问不出来啊，他不知道怎么问。每天看到佛陀那么自在，每天看到佛陀度化众生，每天看到佛陀那种清静，那种四大威仪的具足，他走路的时候像飞一样就过去了。在经典上讲，佛陀走路，衣服不会抖动的，我们走路衣服飘起来了。佛陀走路的时候啊，衣服是不动的。释迦牟尼佛在世的时候那衣服没有这么长的，这个身体是展开来的，里面是空的，所以他那个衣服走路的时候不会抖动的。那我们走路那个衣服都狂飞起来。就说我们心比较散乱，没有那种清静体。佛陀走路不会大步流星，佛陀象步走路，他走路像大象走路，都是平着走。我们走路呢是躬着腰走的，好像有什么急事要做，一脚跨得很远。这个脚在底下都有很大的声音。所以呢，一个人走路声音很轻，证明他心很细的。有人走路咚咚咚，就这样过来了，这个都是大魔王走的路，那些强盗走的路。所以我们为什么走路不能轻一点呢？都因为你步子太大了嘛。是不是？不会轻走。像这样的人，我们看不到，在这个末法时代没有。

　　看不到佛当然可怜，看不清自己更加的可怜，我们为什么会经常处于一种双怜状态呢？我们经常沾沾自喜于我们的智慧福德，却很少关注自己的执著，哪个更值得关注呢？

　　第二个呢，我们看不到自己啊，还以为自己很有智慧呢。哎，我觉得我很不错呢。往往认为自己很不错。又没有闻到般若经，感觉到自己没有执着了，认为自己没有执着了。动不动说你很执着，我哪有执着啊！跟人家打架呢。说你这个心不好吧，我哪有不好啊！跟人家吵架。要说你，你有罪啊，要忏悔啊，我哪有罪啊！跟人家辩起来了。所以我们这些人都是这样的。看不到自己，看不到佛。这是我们最可怜的地方。最可怜的地方是看不到佛。还有更可怜的地方，就是看不到自己，现在不知道有多少的法执，所以过去的祖师讲过啊，他说不要看自己有多大的智慧和福德，看看自己有多少的执着。如果你不断地看自己的执着，你可能还有一点点智慧，如果你不断的看你的光明，那你的光明就是执着。你看你的优点，不看自己的缺点，那就麻烦了。但是有几个人真正的看自己的缺点呢？包括我自己啊，看到自己优点很多的，缺点呢就看不到。所以我们这些人挺麻烦的。从这里面反应到我们身上去啊。

《《金刚经》系列开示 33》全文阅读结束。