上常下福法师金刚经系列开示
须菩提问“希有世尊。如来善护念诸菩萨。善付嘱诸菩萨。世尊。善男子善女人。发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住云何降伏其心。”此问“善”在何处？具有何等不可思议恩德？何谓谛听？如何谛听？如何从“善有善报，恶有恶报”八个字中得到解脱？
有长者供佛饭食，佛陀给狗吃；佛问阿难说：长者供养我的功德大呢，还是佛供养狗功德大？阿难说，长者用分别心供养佛的功德小，佛用了义的心平等的心无分别的心供养狗的功德大。
某人供养上师30万，上师什么话也没有说，也没有任何其它表示；此人老大的疑惑不解甚至产生嗔恨之心？三个月后上师通知他代表上师去参加一个活动，他非常高兴，到了才知道原来是上师用他自己的名义捐款在盖一所学校，他真惭愧极了，在他疑惑上师嗔怪上师的时候，上师正组织人默默的以他的名义盖一所学校。他的心和上师的心相比简直是天壤之别啊，他不知道圣人的心态，他以自己的心态来衡量圣人。所以：千万不要以自己小量的心来衡量圣人，如果你相信或者跟着某个圣人的时候，你要对他有一种彻底的信任，不要有怀疑，你有怀疑可能会失去极大的利益。要不是上师的这种善巧方便，这个人不知一直要嗔恨到什么时间才能结束。众生的心就是这个样子的，这个世界上也有不好的人，既然我们做了善事，就不要去分别他了。尽量找一些圣人去供养。
佛言：善哉，须菩提。佛陀赞美的是佛行，是佛心；对须菩提是极大的肯定。师父赞美某事的时候，你要同时赞美，以契入师父赞美的体。
须菩提此问，上会佛心，下达众生意，问出了“金刚般若波罗蜜”，是多少众生因此得宝，得金刚心，得般若智慧。功德不可谓不大矣。
何谓“谛听”？如何训练谛听功夫？现在人为什么很难做到谛听？密宗传法为什么要有非常多的前行功夫？为什么强调身口意彻底的放下与皈依？
谛听：善之，念之，善之即信息具足，善是至善，是绝对，放下你自己所有的知见，如果你有任何你的知见显现出来都不为善。念就是相续的意思，我现在告诉你，你把你所有的妄想放下来，把所有的知见放下来听我说，这叫善；这种善是一种慧的力量，是一种智的力量；是一种观照的力量；观照跟智慧跟文字是相应的。刹那一念，观照实相。如果这一念不相应，依文字而起分别，我在讲法，你不是用善思念，你在用什么呢？用分别之念。
比如善有善报，恶有恶报；有人听了以后，心清净了；因果非常了不起，可以平息我们的心，让我们的心清净了。这句话看似非常有道理，其实是错误的。他只是认为，善有善报，恶有恶报者只是解烦恼的，并不认为是实相。他强烈的这种思维，强烈的这种观照，强烈的意识在哪个地方，我的妄想对立出来了，就是说我思维是这个意思，他不是相信未来，只是现在用于一处平衡心理；是一种道德范畴。这个叫做学问，学问式的思维。
有修行人听后，当下了知：善恶的本体都是虚妄的，因而不思善不思恶，当下证得空性，得阿罗汉果。一般人听后，就开始做善事，想得善报；只是说平衡一下心理而已。这种平衡确实暂时伏住了一些烦恼，起到了某种受用，只是一种学问的范畴。(仅仅限于意识中想一下，平衡心理，并不真正入心，并不真正修行，谁做不到啊。这是现在人尤其是年轻人中非常普遍的现象)另一种人听后，只做善事，想得善报；不做恶事，怕得恶报。这是一种迷信的状态。
学佛的通病是什么？其危害所在？学佛如何才能真正入心契入实相？
现在社会上大多数人，只是将佛法当作一种平衡术在使用，在他心里确实感觉听到了佛法，知道了佛法，有了好大好大宝贝似的。他恶事照做，仅只在遇到烦恼的时候想一不，平衡一下，上辈子我欠他的，因果报应吗，没关系的，以这种阿Q式的思维想象来降伏自己现前的烦恼。事后，该怎么还怎么的。这些人，并不将佛法真正入心，真正付行，这种想一下，只是一种妄想一种妄见，一种妄用。这是非常危险的。我们的谛听：善之念之可绝对不能这样子。要用文字观照于实相，这个才是。
现在很多佛学院的学生到社会上去，讲起来好象头头是道，他讲的是文字，是学问。没有经过观照，与实相不相应，也没有经过修证；完全是一种绞尽脑汁的文字思维。讲经的时候，也常常是把好多书拿过来，综合归纳，纵横 阔，好象如何了得似的，其实什么也不是。
这个谛听，是特别的不可思议，彻底的放下了，彻底的放下了我见、法见。佛经云：“甚勿信汝意，汝意不可信。得阿罗汉已，乃可信汝意。”不要对自己有太多信见，佛陀指着太阳问一外道，哪是什么？外道说，您是佛，那是太阳难道您不知道吗？佛陀说：我已经证得哪是太阳，但我不知我所证太阳是对是错，所以想问问您这是不是太阳？你说是太阳正好与我所看到太阳是一不是二。您看，佛陀自己证的法，都要印证，我们的思维往往有很多的毛病，因为你的思维都是妄想中生起来的，不要太相信自己，连佛陀自己证悟的东西还要找外道来求证，现在的比丘成道后，都要以佛来印证；
何谓念？如何念入心，念念相应？
什么叫念，念不可思议，五根五力中念根是通达一切法的，念是与法相应的刹那时间，象你用手烧火的时候，他有痛的感觉，这个叫做念；你在远远的看着，手不去试它，不去观照它，不去相应它，不去实行它，你永远跟它是有一个距离的，这个不叫念，完全只叫做思维；念，上今下心，今天的心与它相应的一刹那，叫做念根；信根，精进根；念根，有精进才有念根，念就是境界现前；就是说获得清净心，获得法上的平等清净，获得心地上的清净，这个体相应了受用了，念相应；如果你一点受用都没有，就象你赚了一百万元钱，一点受用感都没有，只是尘(眼耳鼻舌身)上的一点感觉，它不入心里面；为什么极乐世界有宫殿随身呢？在心上面。在心上面，它有感受的，并不是外面的尘上面；尘上面是个妄想，那根本就是个不现实的东西，所以不入于心，不能受用。很多人学佛，更多的是为了学问，学佛和佛学是二回事；佛学就是学问；你这个要与佛心相撞的，从信根到精进根，信根是闻的体，精进是相续的体，念根就是相应，与法相应的体；如果不相应，机不对理，机法不能相对，就不会得到受用的，不会得大福报，也不会得大智慧；也不会感受到。
汝今谛听：谛者：思维、善之、念之。善是绝对的体。密宗传法时为什么一定要修很长时间才可，就是怕你不能“谛听”；怕你把佛变成一个学问，不能当下生信；而有种种疑惑；不能证入信，纳入心；往往把佛法当做无所谓，因为无所谓故，不能达到一个诚恳的心、虔诚的心，五体投地，彻底的放下自我，不是说贡高我慢，不是说我已经懂得很多道理，要彻底的真实的放下自我，来谛听。密宗中为什么强调身口意三皈依呢？并不是把身体交给他，而是完全将身口意交给佛；交给上师，没有我了；上师把我变成什么样，我就变成什么样子的。上师叫我怎么做我就怎么做，叫我怎么说我就怎么说，我彻底的没有了。这个时候上师才能够将法水滋润你的心田，你一肚子的知见，叫我怎么给您讲；
四处参学的危害何在？如何才能真正变得非常非常的老实？
现在我们这些修行人，还没有修三天就变成大法师了，就想讲法了。前天一个女众来的，说要把所有的法师亲近完，很有功夫了再出家。参来参去，只增加一肚子的知见，一肚子的学问，与修行根本就不相干，相反还给将来修行增加了种种的顽固的所知障。您还没从我这里离开呢，就打算亲近另一位法师去了，这哪有一点谛听的影子呢？叫我如何给您讲呢？说实在的是我脸皮厚想给您讲法而已，给您讲二句。真正的法师听到这个话，人家不讲了，为什么呢？谛听的体没有，讲什么都没有用。您一肚子的知见不仅多得不能再多，而且异常的坚固；“我要多参学啊”，你什么都不懂，参什么学啊；为什么要出家三年以后才让你受戒呢？就是要让你变得非常的老实，你的身口意彻底的没有了。你才能纳入法水啊，不然的话，你如何起修呢？
这样的话：善之、念之，观之；才能与法相应，契入实相。并不单单是文字，是口上说的文字。思维不是分别绞辩，是彻底的放下，老老实实的观照这个法的体。师父怎么说我就怎么做，彻底的没有我了，才可能真正见到实相。没有法了，才可能彻底的显现大法。人家问你才说，人家不问你老老实实的一句话也不讲。佛陀都没有这样子大张旗鼓的告诉别人，你干么要去告诉别人呢？没有必要去告诉别人，人家问你才讲，非常的老实，因为你一直安住在法里面。您得法了开悟了，你有弟子来问，你可以讲，否则你给谁讲啊；
没有这个念根，一定与信不相应故。对念不相应的人，其信一定在表面上。你的信不过象是手上的珠子，盘着玩随时都可以扔掉的。你闻到了，也是表面上逛逛而已；
一个身心不相应的典型案例
过去武汉有个书法家，写字写诗都是禅意啊，象开了悟一样；全部都是经典上的言词，我问他怎么会这样，他说，不知道啊，我自性中就是这种感觉啊。但是呢，他看到别人敲木鱼他都生烦恼，把我心敲乱了；哪天我看到写字，说写这个字人家都不认识，写他干么？他马上把笔丢掉了，把墨汁也给炸掉了，说：你不懂就不要说。很生气的跑到房间里去了。他的字与他的心态完全是不相应的。我心里想这是怎么回事？这就是文字上的执著与观照上面毫无相应。为什么呢？他不肯舍身啊，他没有皈依体，他是学问啊；是佛学不是学佛啊。现在外面的佛学多厉害啊，特别是这个时代所知障非常的厉害。真正能把学佛运用在我们日常生活之中的非常非常的少。所有这些都是不能进入念的体，不能受用；法的体不能纳于心故。
修行的二种障碍及如何对治？有人会修慈悲修…
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