上常下福法師金剛經系列開示
何種情形下六度皆是妄說？何種情形下，六度萬行皆具足一切圓滿果德？六度就是佛陀的報身嗎？我心即佛有什麼問題嗎？一念如何遍法界？回向如何遍法界？
從願上必須要念念回向，念念之間持六度，四舍，慈悲喜舍，也就是六度這個體，並且對這個體要生起般若之信心。六度裏以般若爲根本，沒有般若六度皆是妄說，六度不圓滿故。通達六度，通達于般若，必定要了解六度本體的空性，空性就是佛心，佛心就是圓滿，本來之德。一沾上邊，就跟佛陀的德就相應了，就搭上佛陀的衣服了，搭著佛陀的衣服你就解脫了。所以呢，淨土法門往生西方極樂世界就解脫。回向你念念回向，只要你抓住般若，你六度皆當圓滿，隨便的持六度，都是解脫之體，在此世界，持戒、忍辱、精進、禅定，如果發菩提心比較重的人，真實想出離的人，必須抓住他的衣服不放，如果你舍去他的衣服，那你就麻煩了。舍去般若就等于舍去了般若之衣，般若之衣舍，六度皆是妄說，那你就迷了。迷失般若，菩提心就沒有了。所以呢，六度般若體，就是圓滿五度。所以呢，我們，持戒、忍辱、精進、禅定，都是佛心中本來圓滿的德，就是報身。這個報身起什麼作用呢？上會于佛乘，下令一切衆生自然解脫，自然而然。所以只要你持六度，衆生自然解脫。對你來說無所住，爲什麼呢？在你行六度的時候沒有我執啊，你知道它是空的體啊，你布施給別人的時候哪有個布施啊，空的體啊，空的體是佛心，那全部是佛，跟我有什麼關系啊。所以呢，了解你這一念跟佛相應，沒有一個我。佛就是絕對的佛，你不要說我心就是佛，沒有一個我心，知道吧。所以呢，不管怎麼樣，回向裏面，如果你通達這個智慧，其實你已經圓滿果德了。普賢王菩薩就是，一切圓滿。但是我們衆生有無始以來的習氣在，一邊這邊談是佛的圓滿的體，後面還要加一個我的這個尾巴，這叫做習氣，有住。這個習氣要把它斷掉，一旦斷了佛果現前，那時一根草拿起來你就得到解脫了，六度都已經具足了。回向位，一念把稻草拿起來，一念回向，就已經解脫了。爲什麼這一念遍法界，你了解它的實相了。但是你不了解這一念的回向，你不知道這一念本身就遍法界，你回向的時候有個我執在那個地方，回向裏面有遮，到最後面呢要你悟那一念。但是如果不斷的回向于法界，你就會獲得一個次第的解脫，它有次第的解脫。所以華嚴境界它有次第的解脫。所以呢，十回向品，本身就回向于佛。八地菩薩才十回向，到了回向的時候就是回向于佛果了。回向佛果就通向于毗盧遮那佛。而這個十行跟十住還是在因位上面，在伏菩提心裏面，還不是明菩提心。如果你回向果位的話，回向位就是明菩提心。從這個體裏面可以看得出來，兩種回向，建立願體，回向都是願。十大願王，有一個衆生不成佛我誓不成佛，我所做的事情，都是發願，願一切衆生，一個衆生沒有成佛我願未盡，那個願都是爲所有十方世界的一切衆生。
如何理解忍辱是一種安心的忍、信心的忍、具足的忍？忍辱當中的般若智慧是什麼？
忍辱是一種安心的忍，是一種信心的忍，是一種具足的忍，並不是那個無可奈何的忍，沒有辦法的忍，那個苦忍，那叫不忍，那個忍的話不斷的發起那個嗔恨心，在那個地方爆發，到一定的時候他就會爆發。就像那個抽刀斷水水更流，你本來是想斷那個水，結果水還把整個江堤給覆蓋了。爲什麼這個江堤會翻呢？就是嗔恨心爆發到一定的時候，它就要破壩。我們心裏面還有一個壩，你的嗔恨到一定的時候，你的極限到一定的時候，平時對佛沒有信心，很聽話的樣子，實際上你心中還有不滿之心呢，我跟你在一塊建寺廟，我總一天我要報複，我現在聽話，到一定的時候我才不聽話了呢。
所以人他沒有化解到自己跟般若相應，他跟那個事相上的忍，終究一天會爆發出他的本來面目。所以一個人如果跟佛心不相應，跟般若不相應，我告訴你啊，你這個缺點終究一天會爆發出來，你的本來面目。人老到一定的時候，迷惑的時候，你這種醜陋的狀態一定會顯現，不管你平時修得再好，如果你不斷地用那種虛假不真實的心在修行，到年老來會全部表現出來。平時跟般若不相應，到老來百態齊出啊，最醜陋的事情，最恥辱的行爲，都可以做得出來，爲什麼呢？年老了根本把握不了自己。所以我們平時一定要把握般若智慧。平時要對你自己所做的所有的善法生起無上的信心，生起佛的這種信心，就是般若之體，了知現前微淺之善法，就是般若之體，能念念相續更不可思議。如果你這一生中念念都在相續，或者有一個小時兩個小時相續，德量都不可思議。問題你這一輩子根本就沒有相應過，那就麻煩了。現在我跟你講一下，你回家去馬上就沒有了，那就麻煩了。乃至于一天到晚都沒有想過這個問題，那你還想什麼呢？所以呢，修得很無奈。
那這樣的人多不多呢？我估猜百分之八十的人都是這樣。因爲不知道般若啊。不知道你現在持戒、忍辱、精進充滿歡喜啊。有人有歡喜，但是呢他不能跟般若相應，不能夠了解這一念充滿佛的信心，這個解脫體沒有，他不能獲得這種信心。不能當下獲得這種信心。目前這樣的人非常的少。所以呢，一定要在生活中去觀察到，化解你的冤，變成無生法忍。有一念無生法忍也是不可思議的。何況你念念之間跟它相應呢？
何以說現在佛教像浮萍一樣？浮在何處？觀照的重要性體現在哪兒？心經爲何不是釋迦牟尼佛宣講而由觀自在宣講？如何才能將般若智慧納于心而不僅僅停留在入于腦出于口的層次呢？
現在佛教可以說啊是像一種浮萍一樣，浮動的，因爲大家對聞經典，聞法思維的力量太弱。思維佛法的心量太弱了。我們就知道念南無阿彌陀佛，念啊念，不知道思維，缺少思維就缺少觀照，有止無觀，有止無觀本身就是一種福報，缺少一個觀，那完全是一個外道。現在不要觀，只要一個止，現在把佛法止在那個地方，停在那個地方，所以大家對觀不感興趣。就是不去觀察你生活中的行爲，跟佛相應的般若智慧。不用般若來衡量我們生活中的一切事，那你就麻煩了。所以這個是很可怕的，信門也要觀，信門講解脫，它也要觀，這個願裏面，它也要觀。如果回向法界，你有一個回向法界的真實相，也要觀，如果你不觀的話，觀是一種智慧的體現，與般若相應的那一刹那叫觀，與般若不相應就不叫觀。觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，要觀自在，不能就自在就可以了，觀的體是我們衆生，爲什麼是觀世音菩薩講心經呢，不是釋迦牟尼佛講呢？般若心經爲什麼是觀音講呢，因爲觀自在很重要，自在本來就是應無所住而生其心的體，是金剛之體，但是呢，你要觀這個體。觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，你不觀怎麼五蘊皆空呢，這五蘊怎麼空呢，就像你法王沒有出來，那你的六賊就胡來啊，你就在妄的體上面，所以呢，不以光明破無明，那還有什麼破呢，黑暗一片難道就這樣的下去嗎？把太陽拿過來一照不就可以了嗎？這個拿出來這個過程就是觀啊，你沒有拿出來怎麼觀呢？念阿彌陀佛、阿彌陀佛，這叫觀啊？這叫止，這不叫觀，現在的佛法止在那個地方，如果你止在那個地方，你就完了。如果大家都以這個心來作爲標准，佛法就是衰敗的現象，佛教就不能進步。所以可以看出聞法太重要了。聞法令觀，這個觀太重要了，這並不是我一個人的事情，整個佛法都缺少這個東西，所以呢現在佛法搞得都不像佛法了，因爲都缺少觀。所以經典大家也不看，聞法大家也不能夠相續，般若智慧也不能夠納于心，等你把這個納于心的時候，那你心裏面那種解脫、自在、那種明悟，那種開悟的狀態，就是不可思議的妙用啊。
你適合因位修道位修果位修？你適合信位修願位修回向位修？哪種解脫更爲殊勝一些呢？求觀音、做觀音、是觀音各表何位修行？
就像我跟你們在一塊混，那就混一天算一天，如果你這個東西沒出來，那我就跟你兩個混吧，看你吃虧還是我吃虧，黃泉路上我倆不會同伴，你往底下走我往上面走，我倆不可能同時在一條線上走。爲什麼呢？你不可能跟我這個般若智慧走啊，那你該到地獄的還是要到地獄，你該到邊地疑城還是要往邊地疑城走，誰都救不了你，真正的是誰都救不了你，釋迦老子來也救不了我，他要救得了我他可以把我拉到西方極樂世界，爲什麼他救不了我呢？沒有辦法，只有靠般若智慧。信有西方極樂世界，你一定要信，信與他的信相應，把你的信給搞出來。願呢，要願願跟般若智慧相應，持戒、忍辱、精進、禅定，六度要跟般若相應，必須要跟般若相應。所以呢可以看出這個很重要。所以呢，以願來修行，也是從信的體來建立的。願回向于十方，願行六度波羅蜜兩種。就像信也有兩種，一個是信菩薩，以方便而度之，一個相信諸佛，諸佛而安之。阿彌陀佛究竟以解脫之。阿彌陀佛、十方諸佛和十方菩薩，信十方菩薩，他是衆生的因位，相信諸佛，是方便，差別國土每個人的願力不一樣，到最後呢，歸信于阿彌陀佛。所以你信阿彌陀佛也可以得到解脫，你信觀世音菩薩也可以得到解脫，相信菩薩也可以得到解脫，最重要的，是什麼，你相信他的果很重要。你相信果的時候變成果位修行。如果相信因位變成因位修行。什麼叫因位和果位呢？因位就是你自己在發心在修行，拜觀世音菩薩啊，觀世音菩薩又不知道在哪裏，因爲你沒有聞到果啊，不知道這個佛菩薩在哪裏啊，是有相是無相搞不清楚。啊，觀世音菩薩保佑我啊，保佑發財啊，什麼的，好像是在信佛，但是呢也不能說你不信，這是在因位，觀世音菩薩確實知道，因爲你每一動念佛菩薩都知道。但是呢，你在因位，你迷惑了，你被這個懷疑心，你被這份無明，你被這份疑惑，把你障礙了，所以呢，你沒辦法成佛。所以因位相信你自己，不可靠的。第二個，道位上的信，我自己…
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