上常下福法師金剛經系列開示
如何發真實的阿耨多羅叁藐叁菩提心？
其實發心是修習佛法的一個極其首要的部分，你看叁皈依首先是要“體解大道，發無上心”，好多人不能得力，不能精進，不能持久，不得大受用，其實“發心”才是正因。幾乎所有的問題皆可找到其“發心”當中不具足，不圓滿，不懇切等方面的原因。
所以金剛經中須菩提第一個問題，也是最重要最中心的問題就問“發阿耨多羅叁藐叁菩提心。應雲何住雲何降伏其心。”也可以這樣說，整個金剛經的中心問題即是：雲何住？雲何降伏其心？能發真實的阿耨多羅叁藐叁菩提心？
換言之，不能降伏其心者，不可能發出真實的阿耨多羅叁藐叁菩提心，如果我們還沒能降伏我們的心，還不能認爲自己已經具足了真實的阿耨多羅叁藐叁菩提心了，修正我們的發心，生出真實的阿耨多羅叁藐叁菩提心，會從根本上解決我們極多修行上的障礙。不降伏其心，無所住的體不能現前，菩提心不能成就。
如何降伏其心呢？可以說這是金剛經當中的一個中心問題。當然有好多方面，但其中中心的一個方面即是破執去妄。破何執？情執，法執、煩惱執，所知障執，空執。去何妄？如何去妄？下面陸續會講。
另一方面，發出真實的阿耨多羅叁藐叁菩提心者，就能以無住而住，吃飯穿衣睡覺一切無非如是如是，無住無染無留事迹。發心而無所住，應無所住出生真實的阿耨多羅叁藐叁菩提。
那麼凡夫是如何發心？如何走得越走越遠的呢？
凡夫有所住，安住有爲法，做任何事情，不能舍妄，以妄製妄，在妄上面下功夫，必然有所住妄相，他這個住不是無住而住，是有住而住，生死之住，依妄而住；他在世間吃飯，本身住在生滅法之中，生滅在住生妄識境，因妄而無明，因無明而生煩惱，因煩惱而造業，因造業故六道輪回、生生死死；這種輪回生死必然帶來身心的疲倦，這種疲倦對別人的羨慕。相對看佛陀吃飯的時候內心是那麼的清淨、莊嚴、自在會懷疑佛智，爲什麼我就沒有呢？
身體是苦之本，貪嗔癡是相；破身執才能舍貪嗔癡，才能發真實阿耨多羅叁藐叁菩提心。
千萬不要依妄識而住，只要衆妄識裏面出來的，一切皆錯；以妄爲體，與社會上的凡夫是一樣的；你執著于妄，即是凡夫；你執著于空還是妄識，佛安住在十方無量諸佛一念心，下化十方無量衆生而無所住，行住坐臥四大威儀具足，種種自在智身，清淨智身，福德智身，我們見到了佛，就自然具足阿耨多羅叁藐叁菩提心，我們不見佛身就沒有辦法發真實的阿耨多羅叁藐叁菩提心，爲什麼呢？不見佛就是不見實相，不見實相不知阿耨多羅叁藐叁菩提心，如果你不見到實相，又不聞諸法實相，信解實相。實相對你是處于一種無明的狀態；你沈迷在無明的體裏面，根本不了道，所以要見佛。必須要依止于釋迦牟尼佛，依止于金剛般若，前人依佛而住，佛涅磐後依法依戒而住；經體就是佛的法身啊；見此經者即是見釋迦牟尼佛亦見十方諸佛。
發菩提心；認識到人生是苦，其實就是菩提心，很簡單。菩提心就是覺悟心，覺悟到了苦，貪嗔癡之苦，貪嗔癡之苦來自于身體，身體爲苦之本；貪嗔癡是相，無體相不生；身體由四大組成，由一呼一吸是生滅來相續；四大組合依緣起而立；四大不調生種種病苦，我們人呼吸受到種種威脅的時候，：地大不調，癱瘓；風大得肝覆水等病；火大脾氣暴躁；水大，得種種水病！
生命來自于呼吸，四大來自于緣合，生命是同等的，但每個人的緣合是不一樣的。生命因呼吸而延續，無呼吸而消亡； 我們追求名利，只是維持一呼一吸而已。
我們爲什麼這麼苦呢？呼吸的相續産生思維的相續，我們經常執著于：“這個是我的，哪個是他的“，其實一呼一吸就是一次生滅，生生滅滅中何者事理，何者有我呢？過去現在未來，生住異滅，我們無不是特別的執著，總認爲可以留，可以執，可以依；其實無不不是刹那間的生生滅滅。生滅的相是無住體，是真實無住體，衆生因執生滅有住就是妄識，妄識無體，如病眼見空中花，眼好花滅。如認識了妄，迹本無故，全妄即真。
何以執妄？妄執？意識攀緣牽挂故。爲什麼說過去現在未來皆是虛妄？爲什麼說“其實我相就是妄見，就是妄見的集合”？爲何說破妄除識即破我相？破我即破四相？
過去現在未來給我們有什麼關系呢？意識的攀緣與牽挂，才是我們以妄爲住，執妄爲真，依妄棄真；現在過去未來其實相是了不可得，生滅跟你的妄念根本沒有關系，只是生滅在四相中壽命相續妄體，就有了現在過去未來的建立，才産生了你的妄見、牽挂；而這種妄見牽挂跟你的生滅沒有關系，跟你的過去現在未來沒有關系，跟你四大沒有關系，全部都是妄見，而這個妄見的存在，正是“我”的存在；所以呢，執著于過去現在未來的這個妄見，全是個“識”----妄識；識有了，就産生了對立，我的身體，我的四大，我的現在過去未來；我過去怎麼樣？我現在怎麼樣？未來怎麼樣？都是個“妄我”在作怪，現在過去未來的這個法與你這個現在過去未來的這個“識”是個什麼關系呢？這二個體根本就不搭界，根本就沒有關系；但是我們把現在過去未來的這個本來空性的法，和你現在過去未來的這個妄識聯系起來了，認爲現在過去未來的法是真實的；所以就産生了妄見，這個妄見就産生了分別好壞名言，，有我相産生了我見人相就出來了，有了人相必然就分別善和惡、好和壞緣起衆生相；以及種種煩惱。這種種煩惱是什麼？衆生見分別相計量現在過去未來的壽者見。有得有失，不斷的相續，我想你啊，你想我啊相續的壽者相，我相無，妄相頓空；人見、衆生見、壽者見一空到底；所以我們要了解諸法實相，了知道諸法空相無我，諸法本體是清淨無染，妄見本無生。獨立的妄見時，沒有太陽、月亮分別識，也沒有星星；也沒有黑黃青白分別識，也沒有四大地水火風分別識，也沒有現在過去未來分別識。
根本就不存在妄識，說你識裏面有現在過去未來？你意識裏面有嗎？難道昨天明天今天這個東西，能安到你哪個識裏面去嗎？佛陀能做得到，把現在過去未來變成一念，安在無住心裏面；你爲什麼做不到呢？因爲你執不可得的妄識爲事，這個妄識裏面沒有過去，沒有現在，也沒有未來；但你的識裏面有個記憶力在裏面，産生妄見，認爲有個過去現在未來；所以我們這個識是假的，你的身體的四大和你呼吸的生滅，和外面的現在過去未來，和你這個識沒有關系，如果你真正了知法界生滅本無生法和你這個妄識沒有關系，這個世界本來清淨故。一切妄識煩惱都由心識中生，一切分別法從心中生，從識裏面生；法無生，爲什麼生呢，生滅有住啊！有住就有妄，有生住必有滅住，一生妄見住，頓失無住實相，四相頓生，落入六道輪回的妄體，有住妄見就是自找苦吃，象作夢一樣。
心造萬法？心不生滅，何造萬法呢？心是不造的，系衆生妄見，因妄念生起，以妄爲真，跟妄跑了，菩薩不一樣的地方在哪裏呢？故意進入衆生生死的體裏面去，事實上妄是了不可得，如果你體悟到這個道理的話，你頓時心中一片空寂，你當下不住，色聲香味觸法本體即清淨，則根自清淨，轉識成智顯，清淨心福德資糧皆具足，信解諸法實相，你的分別心還有余習，無量劫來執識爲本，很難走出“住于識”這個識。獨立的妄了不可得，全妄即真，實相即佛，識妄即是佛心，沒有我相，無住而住。佛以現成，衆生自度。佛的體是獨立的，裏面是沒有衆生可度。現成的生滅體，就是無生，無佛可成，降伏其心即得佛住。
悟了金剛經後，知六祖是何人？一切思維辨別都是妄見嗎？
大乘上乘無上乘佛法，主要是你有無善根。六祖是樵夫，一聞即無住生心。安住的刹那時間，沒我沒人沒衆生沒壽者；六祖何人，你悟了金剛經明了了，就知道六祖是什麼人。反之，你絞盡腦汁的思維辨別，你用哲學的方法也好，用文學的方法也好，都是自己的分別妄見，是沒有任何用處的。非思維能得，非識能得。
如果我能當下一念承擔，凡夫皆當作佛；你悟了，明了，看到了真實的月亮，你就不會執著于月亮的晚出早滅等生滅心。你就不會執著于妄見。何謂妄見？月亮的出與滅住即生妄見，月亮本身是沒有生與滅，當你絕對看到了月亮，你這個妄見是獨立的，你了解金剛經就是見到了月亮。你把金剛經搞懂了，就是見到了月亮，就是佛的知見。
何種情形下釋迦牟尼佛必然來見你？何種情形下你能見到釋迦牟尼佛？反複思維金剛經，思維的主題是什麼？何種情形下彈指之間即能往生西方？爲什麼說全部的福德來自于“天上的月亮”？此喻何意？何種情形下精勤一輩子還全部搞的是妄見？
無住生心，佛陀的悉知悉見，經典上講就是釋迦牟尼佛見到你，就是你知見會如佛心；是不二的，如是知者即是佛見。佛陀無相無住生心，你從叁十二相中識得無相體，即是見佛；如果你執著叁十二相不識無生相體，你就見不到如來實相。
所以我們要對金剛經反複的聞，反複的思維；你在無事心中借假識反複的思維；思維到一定時候，身心脫落，一片寂靜現前，事上念念之間，通達般若，不管我講到哪個地方，你跟這個般若不斷的相續思維，從頭開始，釋迦牟尼佛托缽乞食的那一刹那，我們就開始講般若智慧了，一直到把金剛經講完，全講這個般若智慧。我們沒有哪堂課不講這個，都是建立我們的正思維，破我們的妄見，如果你對這個不感興趣，你是于六道輪回中，無有出期啊。這是很危險的，因爲妄跟著你千劫萬載，一直不止啊；如你要到西方極樂世界，如果你聞信明了佛無住心第一義谛法，彈指之間就往生；象我們到北京，身可能去不了，心一動念就去了，如果你不了解此真性，妄和真相隔何止千裏萬裏，一個有住在妄，一個無住在真，一個就象水裏面的月亮一樣了不可得，你不擡頭看，永遠都見不到天上的…
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