上常下福法师金刚经系列开示
如何发真实的阿耨多罗三藐三菩提心？
其实发心是修习佛法的一个极其首要的部分，你看三皈依首先是要“体解大道，发无上心”，好多人不能得力，不能精进，不能持久，不得大受用，其实“发心”才是正因。几乎所有的问题皆可找到其“发心”当中不具足，不圆满，不恳切等方面的原因。
所以金刚经中须菩提第一个问题，也是最重要最中心的问题就问“发阿耨多罗三藐三菩提心。应云何住云何降伏其心。”也可以这样说，整个金刚经的中心问题即是：云何住？云何降伏其心？能发真实的阿耨多罗三藐三菩提心？
换言之，不能降伏其心者，不可能发出真实的阿耨多罗三藐三菩提心，如果我们还没能降伏我们的心，还不能认为自己已经具足了真实的阿耨多罗三藐三菩提心了，修正我们的发心，生出真实的阿耨多罗三藐三菩提心，会从根本上解决我们极多修行上的障碍。不降伏其心，无所住的体不能现前，菩提心不能成就。
如何降伏其心呢？可以说这是金刚经当中的一个中心问题。当然有好多方面，但其中中心的一个方面即是破执去妄。破何执？情执，法执、烦恼执，所知障执，空执。去何妄？如何去妄？下面陆续会讲。
另一方面，发出真实的阿耨多罗三藐三菩提心者，就能以无住而住，吃饭穿衣睡觉一切无非如是如是，无住无染无留事迹。发心而无所住，应无所住出生真实的阿耨多罗三藐三菩提。
那么凡夫是如何发心？如何走得越走越远的呢？
凡夫有所住，安住有为法，做任何事情，不能舍妄，以妄制妄，在妄上面下功夫，必然有所住妄相，他这个住不是无住而住，是有住而住，生死之住，依妄而住；他在世间吃饭，本身住在生灭法之中，生灭在住生妄识境，因妄而无明，因无明而生烦恼，因烦恼而造业，因造业故六道轮回、生生死死；这种轮回生死必然带来身心的疲倦，这种疲倦对别人的羡慕。相对看佛陀吃饭的时候内心是那么的清净、庄严、自在会怀疑佛智，为什么我就没有呢？
身体是苦之本，贪嗔痴是相；破身执才能舍贪嗔痴，才能发真实阿耨多罗三藐三菩提心。
千万不要依妄识而住，只要众妄识里面出来的，一切皆错；以妄为体，与社会上的凡夫是一样的；你执著于妄，即是凡夫；你执著于空还是妄识，佛安住在十方无量诸佛一念心，下化十方无量众生而无所住，行住坐卧四大威仪具足，种种自在智身，清净智身，福德智身，我们见到了佛，就自然具足阿耨多罗三藐三菩提心，我们不见佛身就没有办法发真实的阿耨多罗三藐三菩提心，为什么呢？不见佛就是不见实相，不见实相不知阿耨多罗三藐三菩提心，如果你不见到实相，又不闻诸法实相，信解实相。实相对你是处于一种无明的状态；你沉迷在无明的体里面，根本不了道，所以要见佛。必须要依止于释迦牟尼佛，依止于金刚般若，前人依佛而住，佛涅磐后依法依戒而住；经体就是佛的法身啊；见此经者即是见释迦牟尼佛亦见十方诸佛。
发菩提心；认识到人生是苦，其实就是菩提心，很简单。菩提心就是觉悟心，觉悟到了苦，贪嗔痴之苦，贪嗔痴之苦来自于身体，身体为苦之本；贪嗔痴是相，无体相不生；身体由四大组成，由一呼一吸是生灭来相续；四大组合依缘起而立；四大不调生种种病苦，我们人呼吸受到种种威胁的时候，：地大不调，瘫痪；风大得肝覆水等病；火大脾气暴躁；水大，得种种水病！
生命来自于呼吸，四大来自于缘合，生命是同等的，但每个人的缘合是不一样的。生命因呼吸而延续，无呼吸而消亡； 我们追求名利，只是维持一呼一吸而已。
我们为什么这么苦呢？呼吸的相续产生思维的相续，我们经常执著于：“这个是我的，哪个是他的“，其实一呼一吸就是一次生灭，生生灭灭中何者事理，何者有我呢？过去现在未来，生住异灭，我们无不是特别的执著，总认为可以留，可以执，可以依；其实无不不是刹那间的生生灭灭。生灭的相是无住体，是真实无住体，众生因执生灭有住就是妄识，妄识无体，如病眼见空中花，眼好花灭。如认识了妄，迹本无故，全妄即真。
何以执妄？妄执？意识攀缘牵挂故。为什么说过去现在未来皆是虚妄？为什么说“其实我相就是妄见，就是妄见的集合”？为何说破妄除识即破我相？破我即破四相？
过去现在未来给我们有什么关系呢？意识的攀缘与牵挂，才是我们以妄为住，执妄为真，依妄弃真；现在过去未来其实相是了不可得，生灭跟你的妄念根本没有关系，只是生灭在四相中寿命相续妄体，就有了现在过去未来的建立，才产生了你的妄见、牵挂；而这种妄见牵挂跟你的生灭没有关系，跟你的过去现在未来没有关系，跟你四大没有关系，全部都是妄见，而这个妄见的存在，正是“我”的存在；所以呢，执著于过去现在未来的这个妄见，全是个“识”----妄识；识有了，就产生了对立，我的身体，我的四大，我的现在过去未来；我过去怎么样？我现在怎么样？未来怎么样？都是个“妄我”在作怪，现在过去未来的这个法与你这个现在过去未来的这个“识”是个什么关系呢？这二个体根本就不搭界，根本就没有关系；但是我们把现在过去未来的这个本来空性的法，和你现在过去未来的这个妄识联系起来了，认为现在过去未来的法是真实的；所以就产生了妄见，这个妄见就产生了分别好坏名言，，有我相产生了我见人相就出来了，有了人相必然就分别善和恶、好和坏缘起众生相；以及种种烦恼。这种种烦恼是什么？众生见分别相计量现在过去未来的寿者见。有得有失，不断的相续，我想你啊，你想我啊相续的寿者相，我相无，妄相顿空；人见、众生见、寿者见一空到底；所以我们要了解诸法实相，了知道诸法空相无我，诸法本体是清净无染，妄见本无生。独立的妄见时，没有太阳、月亮分别识，也没有星星；也没有黑黄青白分别识，也没有四大地水火风分别识，也没有现在过去未来分别识。
根本就不存在妄识，说你识里面有现在过去未来？你意识里面有吗？难道昨天明天今天这个东西，能安到你哪个识里面去吗？佛陀能做得到，把现在过去未来变成一念，安在无住心里面；你为什么做不到呢？因为你执不可得的妄识为事，这个妄识里面没有过去，没有现在，也没有未来；但你的识里面有个记忆力在里面，产生妄见，认为有个过去现在未来；所以我们这个识是假的，你的身体的四大和你呼吸的生灭，和外面的现在过去未来，和你这个识没有关系，如果你真正了知法界生灭本无生法和你这个妄识没有关系，这个世界本来清净故。一切妄识烦恼都由心识中生，一切分别法从心中生，从识里面生；法无生，为什么生呢，生灭有住啊！有住就有妄，有生住必有灭住，一生妄见住，顿失无住实相，四相顿生，落入六道轮回的妄体，有住妄见就是自找苦吃，象作梦一样。
心造万法？心不生灭，何造万法呢？心是不造的，系众生妄见，因妄念生起，以妄为真，跟妄跑了，菩萨不一样的地方在哪里呢？故意进入众生生死的体里面去，事实上妄是了不可得，如果你体悟到这个道理的话，你顿时心中一片空寂，你当下不住，色声香味触法本体即清净，则根自清净，转识成智显，清净心福德资粮皆具足，信解诸法实相，你的分别心还有余习，无量劫来执识为本，很难走出“住于识”这个识。独立的妄了不可得，全妄即真，实相即佛，识妄即是佛心，没有我相，无住而住。佛以现成，众生自度。佛的体是独立的，里面是没有众生可度。现成的生灭体，就是无生，无佛可成，降伏其心即得佛住。
悟了金刚经后，知六祖是何人？一切思维辨别都是妄见吗？
大乘上乘无上乘佛法，主要是你有无善根。六祖是樵夫，一闻即无住生心。安住的刹那时间，没我没人没众生没寿者；六祖何人，你悟了金刚经明了了，就知道六祖是什么人。反之，你绞尽脑汁的思维辨别，你用哲学的方法也好，用文学的方法也好，都是自己的分别妄见，是没有任何用处的。非思维能得，非识能得。
如果我能当下一念承担，凡夫皆当作佛；你悟了，明了，看到了真实的月亮，你就不会执著于月亮的晚出早灭等生灭心。你就不会执著于妄见。何谓妄见？月亮的出与灭住即生妄见，月亮本身是没有生与灭，当你绝对看到了月亮，你这个妄见是独立的，你了解金刚经就是见到了月亮。你把金刚经搞懂了，就是见到了月亮，就是佛的知见。
何种情形下释迦牟尼佛必然来见你？何种情形下你能见到释迦牟尼佛？反复思维金刚经，思维的主题是什么？何种情形下弹指之间即能往生西方？为什么说全部的福德来自于“天上的月亮”？此喻何意？何种情形下精勤一辈子还全部搞的是妄见？
无住生心，佛陀的悉知悉见，经典上讲就是释迦牟尼佛见到你，就是你知见会如佛心；是不二的，如是知者即是佛见。佛陀无相无住生心，你从三十二相中识得无相体，即是见佛；如果你执着三十二相不识无生相体，你就见不到如来实相。
所以我们要对金刚经反复的闻，反复的思维；你在无事心中借假识反复的思维；思维到一定时候，身心脱落，一片寂静现前，事上念念之间，通达般若，不管我讲到哪个地方，你跟这个般若不断的相续思维，从头开始，释迦牟尼佛托钵乞食的那一刹那，我们就开始讲般若智慧了，一直到把金刚经讲完，全讲这个般若智慧。我们没有哪堂课不讲这个，都是建立我们的正思维，破我们的妄见，如果你对这个不感兴趣，你是于六道轮回中，无有出期啊。这是很危险的，因为妄跟着你千劫万载，一直不止啊；如你要到西方极乐世界，如果你闻信明了佛无住心第一义谛法，弹指之间就往生；象我们到北京，身可能去不了，心一动念就去了，如果你不了解此真性，妄和真相隔何止千里万里，一个有住在妄，一个无住在真，一个就象水里面的月亮一样了不可得，你不抬头看，永远都见不到天上的…
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