..續本文上一頁空的話，叁界就跟著你的空裏了。因果是不空的，你什麼樣的心叁界就以什麼樣的境與你相應。外道認爲：濁者入地，清者上天，中間虛無。我不是濁體不下地，我不是輕體不上天；我在中間是虛無之體，什麼都不是，那個就是我。道教以爲有個“清虛”境界，那個才是真正的我。初聽好像確是如此，上虛不住，下沈不住，中間那個虛無的體不就是我嗎？這是外道，這是斷見。認爲中間還有個虛無可得，外道與二乘往往住在這個體上面，很麻煩的。一般人都在執魔上面下功夫，你不能說他完全不對；他確實獲得一些清淨之法，有人一刹那之間還可以證得阿羅漢，他只要把這個虛無之身一破，馬上融入到法界裏面去了，濁清輕重全部沒有了。不在這邊不在那邊的分別心他抛去了。佛法跟外道有個不共的地方：佛在一切法裏面建立不共體，並不是離開法另有不共。所以十法界就是九法界，九法界就是十法界，十法界就在九法界裏面，離開九法界沒有另外一個十法界可得。認爲有個十法界可得的這個體，一定是妄見，這個叫做頭上按頭。就像我們講西方極樂世界一樣，如果你離開此世界去找極樂世界，是個妄見之體；離開此世界有佛可成，也是個妄體，妄上加妄；以爲有彼世界可成，完全是有分別心，那是不能相應的。這個是很微妙的，但是我們衆生呢，往往以妄製妄，到西方極樂世界也變成以妄製妄。
現在有非常有名的高僧大德，講過：淨土法門，以妄製妄，這個話肯定是有問題的。妄是識界是叁界之體，怎麼可能出叁界呢？這本身知見上就是有問題。很早以前，當時我認爲淨土法門可能是這樣子的，後來還是把這種觀念放下了。因爲用阿彌陀佛製服我們的妄見，把念阿彌陀佛當作妄，以妄製妄這種觀點是錯誤的。像金剛經一樣講實相，你把實相獨立起來，那就變成妄見了，就變成以妄製妄了。衆生往往皈依的時候，都皈依錯了，依止的這個體錯了。我們依止什麼呢？其實依止于金剛經是最好不過了。金剛經講過：一切法皆是佛法，是空有不二的法，也就是“應無所住而生其心”。應無所住是雙重性的，又是有法，又是空法，有法裏面是對于衆生來講的，無住法空是對于佛來講的。這一句話，是暗合于自利利他的無上菩提心，你生起了應無所住這個心的時候，阿耨多羅叁藐叁菩提心就在裏面。你一定要記住，應無所住不是舍離，只是個應無所住而已；應無所住就是佛心，就是實相。淨土法門有個方便立言：上供養諸佛，下化衆生；上供諸佛這個心體就是下化衆生；下化衆生的相就是上供諸佛體，應無所住，上供諸佛；應無所住，下化衆生；下化衆生與上供諸佛是一體的。無衆生可度，爲什麼呢？衆生是佛故；無佛可成，因爲諸佛是衆生故；諸佛就是衆生，衆生又是佛，佛跟衆生是一體的，那就是我的心；這個當下的體就是應無所住而生其心。你認識到這個問題，這個世界沒有衆生可度，沒有諸佛可成，爲什麼呢
應無所住，佛已成盡，應無所住，衆生度盡；衆生度盡，佛已成盡，當下的這個體就寂滅的。無衆生的時候你的心就是諸佛，無諸佛可成呢就是法界，就是衆生；衆生即佛，又是衆生，你通達這個道理，就是阿耨多羅叁藐叁菩提心。他度我們的畏懼心、恐懼心、貪婪心、懶惰心。“衆生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成”；其實這裏面，一念就具足了。在此世界廣度衆生，其實是供養諸佛，沒有衆生可度，所以我講法時，沒有法可說；雖說沒有衆生可度，其實天天在度衆生，天天給衆生在講，但是呢，沒有衆生可度，應無所住啊。釋迦牟尼佛雖然一天到晚講法，但從來沒有說什麼法，爲什麼呢？對菩薩教言來講，他在講法的這個體，無非顯示的是我們衆生的心，他示現的無非是我們衆生的心；他示現因地是我們衆生的心。而他的自性呢安住在實相上面，是非常不可思議的。
這個福德圓滿並不是來自于無量劫的修行，其實只是刹那時間，一彈指他就可以出來。所謂叁千大千世界，是因爲時間的概念，是我們意識裏面的抽象而已。那時間到底動不動呢？釋迦牟尼佛一坐叁大阿僧祇劫，這叁大阿僧祇劫在法身裏長度是沒有的。太陽在轉，鍾在轉，我們認爲是一秒鍾一秒鍾在過的時候，這只是由于我們對時間的執著，産生了所謂的時間，如果我們的身體沒有的時候，時間事實上是不存在的。時間其實就是清淨的法身。時間是不動的，就像車軸一樣，法界幫他轉，他自己是不動的，法界在動的時候我們認爲有個時間在，時間在的體是因爲有個不動的體。有個東西在轉的時候，我們認爲是時間，時間怎麼會動呢？我們錯覺了，時間不動的當下沒有時間，沒有時間的體。就像經裏講的：不垢不淨不來不去，沒有什麼長短之分別，所以呢，衆生是沒有所謂的一歲二歲這種壽命。但是他修叁大阿僧祇劫，一旦證到了如來之心的時候，原來是刹那一念就相應了，所以他成佛原來就是這麼快速。他成佛的時候，盡未來際，他是一個體，就是昨天今天明天都在一個體上面，變成不可思議的境界。我們總認爲昨天是昨天，今天是今天，明天是明天，但是他沒有；金剛經講現在心過去心未來心了不可得，沒有現在過去未來，那有釋迦牟尼佛無量劫兆載修行呢？這是對于我們因地上衆生而言的；衆生破妄見的過程當中有叁大阿僧祇劫；等你一旦證悟了實性的時候，沒有叁大阿僧祇劫的這種概念。所以釋迦牟尼佛叁大阿僧祇劫一念所成就。所以他一旦成就了，盡現在過去未來，都是32相80種隨形好；所以依止一切情景及非有情景，一切法皆是佛法，是因應無所住而生其心。對我們方便教言上講，就是上供諸佛下化衆生；上供諸佛就是下化衆生，下化衆生就是上供諸佛；這是我們用遮止的方法會于佛心的一個次第，一個方法。當你會于金剛經的時候，他有另外的直指明心的體，如果你開悟了，明心了，這些言辭都不存在了。這部經典是爲大乘者說，就是說是爲大乘者說並不是爲一般人而說的，並不是說是爲了企圖清淨的一個人而說的，並不是說你獲得一點小小的安心就算了，這個安心是在大乘裏面安心的，並不是說我們住在深山老林裏面的那個安心，並不是說我一天吃吃喝喝就算了。它這裏面有無限激情啊，在行住坐臥上面充滿信心，如果你一鳴就可以驚人，如果你不鳴就是很老實，但是心上的力量又大得無比。雖然在我們看來還是很老實，其實啊他可以飛天了，如果一乘上去你就可以飛天了，因你的信心含在你這個心裏面，可以說是盡虛空遍法界，盡未來際。但是呢說小的話一根針也插不下去，平常你就是這麼平常，非常平常。
世尊，希有啊，希有就是人人不離他，當人人不認得，因爲它太平常了，跟我們衆生相應的那個太平常了，所以呢我們看不到。
所以我們修行一定要了解不走二邊，不住也就是不要把你的心安住在相對的體上面，老是依法執法。也就是說我們修行過程之中不要疑，一般的衆生做不到，你出門念啊彌陀佛都是爲了自己求清淨，或者說以感受爲宗，一般的修行人基本上以感官不錯，這樣的修行很清淨，它不是跟實相相應的這個體。不要在乎自己清淨和不清淨的相，直接觀察于法的這個體，一聞信明心直接破無明的這個體，因爲你不知道你有清淨不清淨是無明的法執。一念無住頓破無明，清淨不清淨不生，當時湛寂，圓明實性就顯現出來了。那一刹那時間哪有什麼清淨和不清淨？你走在這娑婆世界，如果你立即觀照了馬上就感受到，用這個體頓破無明的這種狀態，是故一定要聞信現前，你聞到了，然後你信的體落于心，無明破的時候，這個虛空湛寂，圓妙真常啊，如如不動，內心非常的安詳自在，你的內心充滿了一種湛寂無我，無人無衆生無壽者，與大衆同體，這個如幻如化的真實體在你面前呈現。意志力越強的人他感受得越強，意志力越弱的人他感受就越弱。聞若不信那就更麻煩，只依自己的見解不依佛經不依聞信不依明心不依金剛經，不依明心來觀照，依自己的感官上面，或者思維上面，分別上面，或者學問上面，或者依自己的煩惱和清淨對立方面來去感受的話，都與法很難相應，這也是修行的障礙。不管你是多麼愚蠢，還是多麼聰明，與般若不相應的話，那你怎麼去講都沒有用的，諸法不相應故，知道嗎？經典上面講諸法如義，實相與第一義相應故，第一義就是跟如來相應，跟如來相應故，必須跟二谛相應，二谛爲方便立名，二谛就是勝義谛和俗義谛，勝義谛和第一谛相應的。離一切相發阿耨多羅叁藐叁菩提心，就是降伏妄心，怎麼降伏妄心呢？破無明，妄心自破，心自然降伏；不需要另外還有一個降伏。
緣起和合生諸實相的真意 破名言而入實相
“緣起生實相門”“緣起和合生諸實相”，因爲衆生緣起和合嘛，緣起和合就生實相，沒有緣起實相怎麼生呢？實相在緣起裏面，離開緣起沒有實相的，離開緣起就是無明，無明生相，依相而生實相，實相就在這個相裏面，相就在無明裏面，所以無明能生實相，無明生相相生實相，沒有緣起就沒有覺啊，沒有覺怎麼生實相呢？就像金礦，二山爲身、礦爲煩惱、金子爲本性嘛，破二山就是破身見、破法見，破法見以後煩惱破則金出啊，如果說你煩惱不破，你金子怎麼出來呢？明金煩惱即破，如果你找到了金子了，妄也就破了，金子就出來了。所以世間相叫煩惱，你金子在哪裏啊？金就在礦裏面呢。所以佛性在哪裏呢？就在這個相上。實相在哪裏呢？實相就在緣起裏面。離開這個緣起哪來實相呢？所以緣起和合的時候即生實相。釋迦牟尼佛講這個二乘的教法，你把緣起當作一個法門來修，認爲離實相好遠，那麼說見到實相還有緣起性空可得，這是小乘跟二乘的名言的習氣，就是阿羅漢和緣覺。他認爲有一個緣起性空，有一個空苦無常的法可修，把空苦無常和這個緣起當作一個法門，雖然已經證得阿羅漢他不舍名相、不舍名言。因爲名言就是他的障礙，所以破名…
《《金剛經》系列開示 27》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…