..續本文上一頁言故生實相，名言轉爲實相沒有名言可得，所以小乘跟二乘他爲什麼不能夠證得大乘的教法呢？就是把這個名言當成了實修之法，他要發阿耨多羅叁藐叁菩提心，但是他不知道怎麼破。他平時住在空苦無常上面，他認爲空苦無常就是我實修之法；有的住在緣起性空，他認爲緣起就是我實修之法。他把這個名言丟不掉。就像一個人住在家裏面，他在外面沒有家，你叫我離開這個家再去找一個家他不願意幹。離開此找彼他感到：呀！要發大乘心，意思就是說我要走出這個房門，走出房門他就找不到門了，不知道家在哪裏，就是離開故住無有住可得，離開你現在住的地方他就沒有住，沒有住他就恐怖，是故他就不想發心了，他就不知道這個法上無住道理。其實你現在這個故住它只是個名言，就是這個家本來沒有的，這個法沒有的，你非要執著于這個名言，執著于法就是立名爲家了。要沒有遇到金剛經就很難破除他心中的名言。是故佛陀講，他就問了：怎麼樣降伏其心呢？就是這麼一個道理，所以要知道緣起就是實相之體，一旦你認識到這個問題，就解脫了。金剛經裏不是講嗎，如來說凡夫非凡夫亦名凡夫，衆生非衆生是名衆生，實相非實相是名實相，他說你現在看到的凡夫並不是凡夫，名爲凡夫，這個名爲凡夫這句話非常的有妙意，名爲凡夫就是實相，知道嗎？實相就是真體，離開凡夫這個名言，名言這個體它就是實相，了解這個實相體就無法可得，就給它起個名字，就是不可以執著凡夫這個體，不要認爲真的有凡夫可得。不是凡夫就是無住實相，知道嗎？衆生非衆生是名爲衆生，非衆生就講應無所住，是名衆生是代表這個因，不斷、不滅此處、不壞此處、不壞此體成就彼體。到西方極樂世界去者實不去，生者實是生，也就是說、西方極樂世界實質體就是這個地方，但是你絕對不能說這個地方是西方極樂世界。在名言上面建立這個地方是西方極樂世界那就麻煩了。是名衆生，其實啊不是衆生，建立無住之體，這個無住之體極樂世界就建立了，佛就建立了；所以這個世界是不住之體，無念之體，你知道了當下安心了。如果你執著認爲有個衆生可得，這個衆生就是佛，就把妄見當作真了。一定要先知道非衆生，如果不知道非衆生，你就麻煩了。把這個衆生的名言要把它破掉，你不能說我們離開緣起尋找實相是錯誤的，你說緣起體裏面緣起的相就是實相那是錯誤的，一切相都是妄見。相上無相則生實相。
如何對妄想起觀？如何入佛知見？
我們現在坐在一塊就是妄見，無始以來流轉習氣，無明就生起來，既然無明生起來就是妄見，我知道這是妄見我不住故，這個妄見的體就是實相。我說你無住但是又不能離開這個體。就像我們前天講月亮一樣，跟月亮同轉的時候它就是真如實體，如果你看到跟月亮轉的時候，看到他有生有滅，有生滅是你的妄見，你離開妄見外面就是實相，你有妄見外面就不是實相，妄見不是實相。什麼叫妄見呢？在實相裏面另外見到一個我識，意識的識，識就獨立出來了，識不在你那邊也不在我那邊，完全是個妄體，你不能說我的識在你那邊看到一個識，爲什麼你那邊的識不自見呢？你不能說識在我在邊，如果在我這邊應該有你們呢，爲什麼我自己不出來呢？不出來一個你們，非要看到你們才有呢？所以我這個識也不在你那邊也不在我那邊，是什麼？是妄的，不可得的東西，現在你看到我這個緣起是妄，是你的見而已，是你的識在妄動，但是你離妄即真，我們那個覺裏面聞到了，外面全是實相。所以不執著于妄，首先要信。信就是佛的知見，在佛的知見生起的時候，不斷地去妄，你一刹那時間，你在回光返照的時候，一照到你這個妄不真實故，寂滅即現前，這個境界叫入佛知見。入佛知見跟悟佛知見還是有距離的，入佛知見去妄即真，這個真顯現大家都是佛。但是妄裏面有沒有衆生呢？妄裏面沒有衆生，妄想的那個妄裏面是沒有衆生的，只有妄念在，妄念去全是實相，外面還有衆生可度嗎？外面都是實相嘛。社會上有句話就叫借假修真，假著這個假體可以悟到真心，悟到真心之後就是舍妄，你一念觀照外面的真心的時候沒有衆生全是妄見而已，識裏面也沒有衆生，全部都是妄體，其實外面都是真的，提起真見的時候，安住真的時候，妄一下子就靜了下來，一下寂滅了。你自己呢換個位子，一換位子，換到法界裏面去了，真如自性就顯現出來了，此時就會顯現出不可思議的妙境！
頓悟的一刹那是什麼樣子的？
像社會上講的用心會于世界，我們現在是與根塵相應，一旦你根塵脫落的時候心就顯現出來，心與實相相應的時候那一刹那什麼境界啊？那就是不可思議的境界，知道嗎？那個根塵脫落虛空粉碎，整個的世界變成大光明藏了，所以我常常講：我們跟佛的關系就中間有一層宣紙，非常薄的一張紙，一旦把這一層薄薄的妄脫離掉，大光明藏立即現前。這一層畫就是識，那這層識就是我們的一個念，盡虛空遍法界就這麼一個識的妄見。這點妄是對念想說的，念念念念有一天爲什麼叫頓悟了呢？頓悟的一刹那是什麼樣子的？這個念是極微極微的小，一旦啪的一聲斷掉，整個世界，西方極樂世界就這麼一刹那，很快就現前，所以我們斷妄即真，你妄斷了整個世界就是真的嘛，第七識打斷了就證悟了，所以有人搞了一輩子就是搞的這個，我們到西方極樂世界一刹那時間就斷掉了，那極樂世界大光明藏就現前了。如果你不斷，你從來沒聽說過，你跟它就不能相應啊，跟智慧就不能相應啊，如果你知道了全體即是啊，所以光明顯真呢，就是說你看到阿彌陀佛的光明你妄自滅，自己會斷的。所以要知道緣起是實相，離開緣起沒有實相可得，就是說我們現在看到的緣起裏面正好是覺悟啊，讓我們覺悟，能夠識到自己的本性。
緣起如何與實相相聯？西方極樂世界在哪裏？阿彌陀佛在哪裏？
在前面我講的是佛，佛陀是這麼做的，佛陀在此世界現緣起現衆生相，其實啊他是實相體，他來了我跟你說釋迦牟尼佛來了，他現緣起，如果我們到釋迦牟尼佛跟前他現的就是實相，緣起就是實相，我問你釋迦牟呢佛有沒有緣起之念？他絕對沒有緣起之念，但是他確實有緣起相，所以他證悟的體啊就是緣起相，是實相體。如果沒有緣起哪能生實相？如果實相與緣起毫無關系，他怎麼來的呢？佛怎麼來的呢？佛陀到我面前是什麼呢？就是緣起，如果佛陀沒有來只是個緣起的生處，佛陀本來是無來的，緣起而顯，沒有緣起他不能生，他沒有這個相我們怎麼去看佛啊？爲什麼西方極樂世界不會顯現在我們空中呢？因爲我們注重緣起，他再生這個體的話，那我們不是頭上安頭嗎
我們現在這個緣起本身就已經多余了，還加一個另外的西方極樂世界的境界現前，那麼我們還在妄處去找了，就叫頭上安頭，其實我們的緣起裏面已經有了它的實相。所以西方極樂世界是在空中建有的，空中立有之法，所以西方極樂世界在哪裏，就在我們這個緣起裏面。離開緣起沒有西方極樂世界可得。西方極樂世界就是實相，但是我們怕有實相是空的，所以西方極樂世界種種莊嚴顯現出來。所以實相無相亦有相，空有不二的體。我常常的想，爲什麼釋迦牟尼佛來此世界，爲什麼阿彌佗佛不來此世界，阿彌陀佛光明無量刹那時間照十方國，然後裏面現無量的諸佛在他方世界示現成等正覺，爲什麼阿彌佗佛自己不來呢？阿彌佗佛在哪裏呢？在光裏面，光就是阿彌佗佛的這個體，他如果出來以後呢，大家認爲，咦，阿彌佗佛還是一個相，釋迦牟尼佛示現就已經犯了錯誤了，他就因爲示現我們還在六道輪回之中，阿彌佗佛再也不能示現了。阿彌佗佛無非是講釋迦牟尼佛的本體而已啊。阿彌佗佛正好是釋迦牟尼佛示現他本身，他的本來，“若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”你說阿彌佗佛倒底是什麼樣的呢？阿彌佗佛四十八大願願願是爲了度衆生的。他自己有沒有相呢？他那個叁十二相還是他自己的願裏面建立的一個方便而已。事實上他無相。無相正好把釋迦牟尼佛所圓寂的這個體顯現出來了。講阿彌佗佛就是講釋迦牟尼佛的實相，來了去了那是一個方便而已啊，所以到西方極樂世界，其實就是到他的實相。如果釋迦牟尼佛是真的，那我們現在就應該成佛了，爲什麼還沒有成佛？他是以相來示現的。我們不了解他無相的道理。如果了解無相，無相才是真正的釋迦牟尼佛的本身。如果你不能夠覺悟到這個道理，就麻煩了。所以淨土法門跟這個金剛經，是非常的吻合。它沒有任何遮止，直達直指。
釋迦牟尼佛來此世界，以凡起觀，以凡夫的相起觀照門。觀是思維的意思，照是照著的意思。他是王子出家，示現成佛，王子也是衆生的關注之人啊。一切衆生都看著國王啊。觀，觀佛可以觀到自心。照，照著佛，肯定是善根啊，佛稀有啊。觀，是思維，他爲什麼是這個樣子的呢？所以釋迦牟尼佛依衆生的觀照門而建立種種法，並不是佛來觀照。佛陀應衆生的觀照體而建立了一切法門。衆生好奇，咦，怎麼還有佛呢？他馬上起觀照，起觀注。所以釋迦牟尼佛以般若之力，以光明之力，以本心之力，應衆生心。就是吃飯、穿衣、睡覺，吃喝拉撒，這些都是釋迦牟尼佛的本身。你看，觀經裏面講，孝敬父母、尊重師長，都能往生西方極樂世界，爲什麼呢？因爲這個東西，肯定跟阿彌佗佛西方極樂世界有一個關系。絕對不是說用神秘的態度把我們帶到往生西方極樂世界。爲什麼孝敬父母就能夠往生？因爲這個體跟阿彌佗佛這個光明相是相應的。因爲相應故，因爲它是理事圓融故，它是自他不二故，它是因果同時故，就因爲因果同時，我們這個因跟佛陀的這個果德它是相應的，凡聖是同體的。你這樣做的時候正好跟它這個體相應。
所以我們在此世界，持戒、修行、規矩，這些東西，是祖師所定，是佛所定。像持戒，認爲這個戒就是佛心中生，持佛戒就是持佛心。此佛心無相故，此戒故無相。但是我們…
《《金剛經》系列開示 27》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…