上常下福法师金刚经系列开示

　　释迦牟尼佛为什么要讲金刚经？金刚经本身就是开显我们的如来藏，如来光明也就是破我们的无明，因为我们众生本来是佛；但是无明妄动，妄生诸境，才动了有住妄心；无明生起，整个世界一片无明黑暗，无始劫以来我们的妄识是无边无际的，所造的业是无边无际的。若要靠我们自己的心力，靠我们的思维意识，来断来灭，就像头发掉进大海寻找不到自己，就像鸡蛋踫石头一样，一下子就没有了；我们没有办法用我们自己的能力，来破我们的无明。我们流转三界为什么，其实是我们不用真心，我们在用“识”、在用无明烦恼做事。我们的六根眼耳鼻舌身意，以意为根本；没有意，眼耳鼻舌身就不起作用；正如六度以般若为根本一样；六根以意为根本；把意降伏了，这个般若光明就出来了。佛譬喻说过我们有个心王，被六贼所擒放到地窖中去了，六贼就是六根，产生了妄动，然后把我们身心全部搞乱了。三界虚幻的体都是无明之体，就像大千世界黑暗一片，全部是我们的识；我们的意识断，无明断，妄自消；如太阳出来，黑暗就消失掉了。只有通过闻法的因缘，依闻法明心见性。涅磐经讲：一切众生皆有佛性故，有佛性皆当做佛，事实上我们所有的善根，是从我们本心佛性里生出来的，不管你怎么样的疑惑怎么样的无明，都还是会有一念善根在；这个善根是个信体，是我们本来的佛心里面发出来的。虽然在无明当中，但恍恍惚惚中还有一个觉性在那里，这个觉性就深深的藏在妄里面；这个觉性是妄的来源。一切众生皆有佛性，佛性即指闻性；但不经历闻法的因缘，你的觉性是不会动的；在惨酷的六道轮回当中，根本就没有自己觉悟的机会；根本没办法发现自己还有另外一个觉性。所以通过闻法来惊动我们的觉性，我们的觉性本来是不生不灭、不来不去的大光明藏，但是被这些妄、无明所遮盖。你执着了无明虚妄之体，所以你的光明不能展现，你通过闻法的因缘，一旦心明见性，如太阳照破尽千年黑暗。

　　我们想要即身成佛也好，明心见性成佛也好，往生净土也好，如果想当生成就，唯此般若一门。般若之门在于闻思，因为闻思如光明照破一切无明痴暗，真如自性显露，世间都变成微妙庄严；所以我们闻法比念佛还要重要。闻是明心的，思能见性，对闻法不感兴趣者，如何明心见性呢，不明心如何破无明呢？如果你在无明当中，在枝末当中搞来搞去的，不从根本处下手；无明上面能生烦恼，见惑和思惑烦恼；你在枝末上断来断去，总难解决，还不如从根本上破无明处下手；根断则枝末无所立。妄的体是什么？妄是没有体虚妄的；如果你要是灭妄，就像竹篮打水终了还空；只不过是识的妄想而已。如果你在妄上面下功夫，在烦恼上面下功夫，有人说用这个方法灭这个烦恼，用那个方法灭那个烦恼，结果呢，烦恼还是此起彼生，越来越多，为什么呢？妄本无实，水中之月，那是枝末之事。从根本处下手，必须灭无明。所以明心非常重要，不管哪部经典上面，都会讲到明心见性的问题。妙法莲华经讲三乘即是一乘，华严经52位法身大士无非毗卢遮那佛一身所显，其实52位法身大士如幻如化；都是毗卢遮那佛的报化身；在净土法门来讲皆属于阿弥陀佛了，在金刚经直指见性破无明都属于见法身；心经“观自在菩萨照见五蕴皆空”，五分法身显现，哪还有一切体呢？不管哪部经，都是以闻而悟，悟可以破无明，我们为什么要悟呢？悟这个心起什么作用呢？无非是破我们的无明；无明破，烦恼就破。并不是说我们闻过之后，不破无明，当成世间聪明谈着玩。如果你闻金刚经烦恼不破的话，那你肯定变成“识”见，为什么呢？识见叫世智聪辩；变成狂慧。你不用直接去破烦恼那怎么行，无明破，烦恼自破的，这是闻金刚经不可思议的妙用啊！这样要达到什么目的呢？降伏其心。

　　昨天讲到“安心门”，求慧求福，你应该知道福和戒律，和般若智慧是相通的，不要以为我闻了金刚经后就不去修福了，不要福了，不要戒律了，这个观点是错误的。很多人闻了金刚经后，住在深山老林里面，也不去利益众生了，这叫空吗？戒律和福报是进入大乘的般若之门；他们不知道金刚经是发阿耨多罗三藐三菩提心中生起来的，发无上正觉心；不是说我自己清净就可以了；不是这样的，是做一切法无所住，自利利他。真正开悟的人，没有一个不舍弃生命，利益众生而无执着；哪个祖师说我悟了以后住在深山老林里面不动了？都是舍弃生命，为法忘躯。无所住故，无所住并不是说离开住的体，另外有所无住啊！你说我不度众生，众生是空的嘛？这个是断见；我要度众生啊，广度众生，誓死不退啊，这个是情见；断见情见都是错误的，应该在当下的体里面，无住而生其心。释迦牟尼佛对于众生起寂灭想，对诸佛生有想，这个有的体就是诸佛之无住体；菩萨供养利益众生，就是供养诸佛；而诸佛与众生无有差别故，这里面无执，无住，无念，妙行，这是不可思议妙行，言辞道断的。都是用心来会的，不是嘴巴上说说而已。出家人长了都知道无所执的道理，这种无执的心态我们出家人都有，如果这种心态没有的话，你就白出家了；出家就根本就毫无意义；出家人这点心，都不了解，都不通达，那还算出家人吗？一般的高僧大德更很清晰，度一切众生而无众生可度，毫无执著；度众生才是供养诸佛，度一切众生，无执著故，故无众生可度。绝对不是说，我度众生可以，不度众生也可以，这完全是世间之见，凡夫俗人之情见。释迦牟尼佛刹那刹那的都在度众生，与众生是一体的，每秒钟都在度众生。菩萨度众生，因为众生是佛的体，他是供养诸佛。把三界当作法门来修，这个三界都是供养诸佛的体。有所住，就是众生的执着体；无所住，是诸佛的体。应无所住，诸佛众生同一体，无有差别故。众生本无住即是佛啊，供养众生即是供养诸佛，供养诸佛又没有离开众生。这叫起慧。释迦牟尼佛是这样做的，是故我们当这样做。

　　善护念，善付嘱；护念即是付嘱，付嘱即是护念。付嘱于心地，护念于众生。护念与付嘱是一体不二的；你把护念当一个体，把付嘱当一个体，意思是护念的时候就离开心了？讲付嘱的时候那就是没有护念了？护念跟付嘱是一体的，是相互没有障碍的。众生在护念的时候，在想我在帮助你；他不知道护念的本体就是一个无执著的体。原来护念就是我的心啊；所以护念我心啊！护念我的心也就是付嘱我的心的时候，是没有众生的，这个就是会于心法。释迦牟尼佛吃饭穿衣睡觉叫护念。然后咐嘱于本心，还是吃饭穿衣睡觉。但是我们众生妄执，为什么会妄执呢？不依佛故；不守戒故；忘记众生；就变成我见；我见生出后，讲的再好的东西，在他面前他的妄见还是非常的深厚的。

　　有了这部金刚经者，就是善男子善女人。善男子善女人就是有福有慧之人，与佛说无住相应故；跟付嘱相应故，跟善护念相应故。众生有求福的心，有求戒的心，有戒有福的念，这是佛本来的无住心，暗合于妙道。暗合于什么妙道呢？因为此众生相即是佛相，有求福之心，有求戒之心，有得戒之心，众生相就是无住佛相，因无住善因故。因求戒故，得大戒；因求福故，得大福；是故众生有求必有感召，跟经典会相应。经题“一切佛从此经出”；清净无住戒从此经出，如果你无求福慧之心，能得到无住清净戒法吗？能得到广大之福德吗？得不到的时候，你有住就流转三界；你就越走越远背道而行。这个福就是善根；都具备了善男子、善女人之本；因为这个本不可能离开众生的，这是众生的自性，佛跟众生是没有差别的；佛跟众生一体，那众生就跟佛一体，你只要有这种心存在，证明你就具足了。就是善男子、善女人，跟佛相应故。一切众生皆已经具足。

　　我们的实相，真如实性；就是法身，法身遍一切处，是故不离相，不离体。法身在哪里呢？不是离开相，离开体后另外有个法身可得，法身就在这个相体上面，也就在这个无住体上面，是名法身。把它起个名字，他叫法身。离开此相，与大悲心不能相应故，离开此体，跟众生心不能相应故，那还叫法身吗？如果你懂得这个道理安心门就具足了。

　　依止门：一切学人都应该依止衣服、吃饭和行住坐卧，我们众生往往是以妄制妄作为依止。比如说打坐啊，我们依止于打坐去了。打坐是妄执的体，如果你没有看到觉性，纯粹是妄。过去一个禅师打坐欲成佛，某祖师在他旁边磨砖，他问磨砖干什么，答磨砖成镜。问磨砖岂能成镜。答打坐岂能成佛。打坐本是妄，是个妄见，为了打坐，为了成佛，以妄制妄，执相为本，何得真如？我们本是尽虚空遍法界平等之体，若依独立的体来建立自性能见本体的话，修恒河沙劫也是无益。所以众生是以妄制妄，以为吃饭可以解决肚子饿的问题，吃饱了好像解决了，一下子又饿了。永远不可能解决。因为抓住的是妄的体，就像猴子水中捞月一样，捞了一辈子什么都没有得到；所以众生往往是执著于尘劳，把这个尘劳在里面绕来绕去的，往往是著相。另一种人在社会上为名为利，劳其筋骨，以为名利可以安抚其心；把名利当做依止了。所以众生不要依止于相。包括你念“南无阿弥陀佛”，念的时候就很清净，不念的时候就不清净了，那你是依止于一个妄见；依止的那个清净的体执着是个妄体；执妄为真的话，那是三界虚幻之体，执那个“识”的话，那不还在三界之中？没有那个经典告诉你可以“执妄成佛”啊！我们三界就因妄识为根本啊，妄识即无明的根本，不破无明，你学什么？若以妄制妄，连执魔都不能消除。

　　阿罗汉还有执魔，他执著于清净，进入偏空。他依这个世界都是空理修行的，然后进入寂灭安住空不动，这个世间就不住了；以为有空可得，随空而去。但是你说空，难道这个三界就不随你走了吗？万法唯心三界亦唯心啊，三界就是你的识；你动任何念头，三界就跟你心走。你偏…

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