上常下福法師金剛經系列開示
釋迦牟尼佛爲什麼要講金剛經？金剛經本身就是開顯我們的如來藏，如來光明也就是破我們的無明，因爲我們衆生本來是佛；但是無明妄動，妄生諸境，才動了有住妄心；無明生起，整個世界一片無明黑暗，無始劫以來我們的妄識是無邊無際的，所造的業是無邊無際的。若要靠我們自己的心力，靠我們的思維意識，來斷來滅，就像頭發掉進大海尋找不到自己，就像雞蛋踫石頭一樣，一下子就沒有了；我們沒有辦法用我們自己的能力，來破我們的無明。我們流轉叁界爲什麼，其實是我們不用真心，我們在用“識”、在用無明煩惱做事。我們的六根眼耳鼻舌身意，以意爲根本；沒有意，眼耳鼻舌身就不起作用；正如六度以般若爲根本一樣；六根以意爲根本；把意降伏了，這個般若光明就出來了。佛譬喻說過我們有個心王，被六賊所擒放到地窖中去了，六賊就是六根，産生了妄動，然後把我們身心全部搞亂了。叁界虛幻的體都是無明之體，就像大千世界黑暗一片，全部是我們的識；我們的意識斷，無明斷，妄自消；如太陽出來，黑暗就消失掉了。只有通過聞法的因緣，依聞法明心見性。涅磐經講：一切衆生皆有佛性故，有佛性皆當做佛，事實上我們所有的善根，是從我們本心佛性裏生出來的，不管你怎麼樣的疑惑怎麼樣的無明，都還是會有一念善根在；這個善根是個信體，是我們本來的佛心裏面發出來的。雖然在無明當中，但恍恍惚惚中還有一個覺性在那裏，這個覺性就深深的藏在妄裏面；這個覺性是妄的來源。一切衆生皆有佛性，佛性即指聞性；但不經曆聞法的因緣，你的覺性是不會動的；在慘酷的六道輪回當中，根本就沒有自己覺悟的機會；根本沒辦法發現自己還有另外一個覺性。所以通過聞法來驚動我們的覺性，我們的覺性本來是不生不滅、不來不去的大光明藏，但是被這些妄、無明所遮蓋。你執著了無明虛妄之體，所以你的光明不能展現，你通過聞法的因緣，一旦心明見性，如太陽照破盡千年黑暗。
我們想要即身成佛也好，明心見性成佛也好，往生淨土也好，如果想當生成就，唯此般若一門。般若之門在于聞思，因爲聞思如光明照破一切無明癡暗，真如自性顯露，世間都變成微妙莊嚴；所以我們聞法比念佛還要重要。聞是明心的，思能見性，對聞法不感興趣者，如何明心見性呢，不明心如何破無明呢？如果你在無明當中，在枝末當中搞來搞去的，不從根本處下手；無明上面能生煩惱，見惑和思惑煩惱；你在枝末上斷來斷去，總難解決，還不如從根本上破無明處下手；根斷則枝末無所立。妄的體是什麼？妄是沒有體虛妄的；如果你要是滅妄，就像竹籃打水終了還空；只不過是識的妄想而已。如果你在妄上面下功夫，在煩惱上面下功夫，有人說用這個方法滅這個煩惱，用那個方法滅那個煩惱，結果呢，煩惱還是此起彼生，越來越多，爲什麼呢？妄本無實，水中之月，那是枝末之事。從根本處下手，必須滅無明。所以明心非常重要，不管哪部經典上面，都會講到明心見性的問題。妙法蓮華經講叁乘即是一乘，華嚴經52位法身大士無非毗盧遮那佛一身所顯，其實52位法身大士如幻如化；都是毗盧遮那佛的報化身；在淨土法門來講皆屬于阿彌陀佛了，在金剛經直指見性破無明都屬于見法身；心經“觀自在菩薩照見五蘊皆空”，五分法身顯現，哪還有一切體呢？不管哪部經，都是以聞而悟，悟可以破無明，我們爲什麼要悟呢？悟這個心起什麼作用呢？無非是破我們的無明；無明破，煩惱就破。並不是說我們聞過之後，不破無明，當成世間聰明談著玩。如果你聞金剛經煩惱不破的話，那你肯定變成“識”見，爲什麼呢？識見叫世智聰辯；變成狂慧。你不用直接去破煩惱那怎麼行，無明破，煩惱自破的，這是聞金剛經不可思議的妙用啊！這樣要達到什麼目的呢？降伏其心。
昨天講到“安心門”，求慧求福，你應該知道福和戒律，和般若智慧是相通的，不要以爲我聞了金剛經後就不去修福了，不要福了，不要戒律了，這個觀點是錯誤的。很多人聞了金剛經後，住在深山老林裏面，也不去利益衆生了，這叫空嗎？戒律和福報是進入大乘的般若之門；他們不知道金剛經是發阿耨多羅叁藐叁菩提心中生起來的，發無上正覺心；不是說我自己清淨就可以了；不是這樣的，是做一切法無所住，自利利他。真正開悟的人，沒有一個不舍棄生命，利益衆生而無執著；哪個祖師說我悟了以後住在深山老林裏面不動了？都是舍棄生命，爲法忘軀。無所住故，無所住並不是說離開住的體，另外有所無住啊！你說我不度衆生，衆生是空的嘛？這個是斷見；我要度衆生啊，廣度衆生，誓死不退啊，這個是情見；斷見情見都是錯誤的，應該在當下的體裏面，無住而生其心。釋迦牟尼佛對于衆生起寂滅想，對諸佛生有想，這個有的體就是諸佛之無住體；菩薩供養利益衆生，就是供養諸佛；而諸佛與衆生無有差別故，這裏面無執，無住，無念，妙行，這是不可思議妙行，言辭道斷的。都是用心來會的，不是嘴巴上說說而已。出家人長了都知道無所執的道理，這種無執的心態我們出家人都有，如果這種心態沒有的話，你就白出家了；出家就根本就毫無意義；出家人這點心，都不了解，都不通達，那還算出家人嗎？一般的高僧大德更很清晰，度一切衆生而無衆生可度，毫無執著；度衆生才是供養諸佛，度一切衆生，無執著故，故無衆生可度。絕對不是說，我度衆生可以，不度衆生也可以，這完全是世間之見，凡夫俗人之情見。釋迦牟尼佛刹那刹那的都在度衆生，與衆生是一體的，每秒鍾都在度衆生。菩薩度衆生，因爲衆生是佛的體，他是供養諸佛。把叁界當作法門來修，這個叁界都是供養諸佛的體。有所住，就是衆生的執著體；無所住，是諸佛的體。應無所住，諸佛衆生同一體，無有差別故。衆生本無住即是佛啊，供養衆生即是供養諸佛，供養諸佛又沒有離開衆生。這叫起慧。釋迦牟尼佛是這樣做的，是故我們當這樣做。
善護念，善付囑；護念即是付囑，付囑即是護念。付囑于心地，護念于衆生。護念與付囑是一體不二的；你把護念當一個體，把付囑當一個體，意思是護念的時候就離開心了？講付囑的時候那就是沒有護念了？護念跟付囑是一體的，是相互沒有障礙的。衆生在護念的時候，在想我在幫助你；他不知道護念的本體就是一個無執著的體。原來護念就是我的心啊；所以護念我心啊！護念我的心也就是付囑我的心的時候，是沒有衆生的，這個就是會于心法。釋迦牟尼佛吃飯穿衣睡覺叫護念。然後咐囑于本心，還是吃飯穿衣睡覺。但是我們衆生妄執，爲什麼會妄執呢？不依佛故；不守戒故；忘記衆生；就變成我見；我見生出後，講的再好的東西，在他面前他的妄見還是非常的深厚的。
有了這部金剛經者，就是善男子善女人。善男子善女人就是有福有慧之人，與佛說無住相應故；跟付囑相應故，跟善護念相應故。衆生有求福的心，有求戒的心，有戒有福的念，這是佛本來的無住心，暗合于妙道。暗合于什麼妙道呢？因爲此衆生相即是佛相，有求福之心，有求戒之心，有得戒之心，衆生相就是無住佛相，因無住善因故。因求戒故，得大戒；因求福故，得大福；是故衆生有求必有感召，跟經典會相應。經題“一切佛從此經出”；清淨無住戒從此經出，如果你無求福慧之心，能得到無住清淨戒法嗎？能得到廣大之福德嗎？得不到的時候，你有住就流轉叁界；你就越走越遠背道而行。這個福就是善根；都具備了善男子、善女人之本；因爲這個本不可能離開衆生的，這是衆生的自性，佛跟衆生是沒有差別的；佛跟衆生一體，那衆生就跟佛一體，你只要有這種心存在，證明你就具足了。就是善男子、善女人，跟佛相應故。一切衆生皆已經具足。
我們的實相，真如實性；就是法身，法身遍一切處，是故不離相，不離體。法身在哪裏呢？不是離開相，離開體後另外有個法身可得，法身就在這個相體上面，也就在這個無住體上面，是名法身。把它起個名字，他叫法身。離開此相，與大悲心不能相應故，離開此體，跟衆生心不能相應故，那還叫法身嗎？如果你懂得這個道理安心門就具足了。
依止門：一切學人都應該依止衣服、吃飯和行住坐臥，我們衆生往往是以妄製妄作爲依止。比如說打坐啊，我們依止于打坐去了。打坐是妄執的體，如果你沒有看到覺性，純粹是妄。過去一個禅師打坐欲成佛，某祖師在他旁邊磨磚，他問磨磚幹什麼，答磨磚成鏡。問磨磚豈能成鏡。答打坐豈能成佛。打坐本是妄，是個妄見，爲了打坐，爲了成佛，以妄製妄，執相爲本，何得真如？我們本是盡虛空遍法界平等之體，若依獨立的體來建立自性能見本體的話，修恒河沙劫也是無益。所以衆生是以妄製妄，以爲吃飯可以解決肚子餓的問題，吃飽了好像解決了，一下子又餓了。永遠不可能解決。因爲抓住的是妄的體，就像猴子水中撈月一樣，撈了一輩子什麼都沒有得到；所以衆生往往是執著于塵勞，把這個塵勞在裏面繞來繞去的，往往是著相。另一種人在社會上爲名爲利，勞其筋骨，以爲名利可以安撫其心；把名利當做依止了。所以衆生不要依止于相。包括你念“南無阿彌陀佛”，念的時候就很清淨，不念的時候就不清淨了，那你是依止于一個妄見；依止的那個清淨的體執著是個妄體；執妄爲真的話，那是叁界虛幻之體，執那個“識”的話，那不還在叁界之中？沒有那個經典告訴你可以“執妄成佛”啊！我們叁界就因妄識爲根本啊，妄識即無明的根本，不破無明，你學什麼？若以妄製妄，連執魔都不能消除。
阿羅漢還有執魔，他執著于清淨，進入偏空。他依這個世界都是空理修行的，然後進入寂滅安住空不動，這個世間就不住了；以爲有空可得，隨空而去。但是你說空，難道這個叁界就不隨你走了嗎？萬法唯心叁界亦唯心啊，叁界就是你的識；你動任何念頭，叁界就跟你心走。你偏…
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